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1) 여가의 찬양
인생의 목적에 대한 논고이 논고에서, 여가가 인간 번영의 본질적 요소라는 주장이 제기될 것입니다.
이 기념비적인 작품에서, 저명한 철학자는 인간의 진정한 잠재력은 노동을 통해가 아니라 여가를 통해 가장 잘 실현된다고 주장합니다. 그는 더 번영된 미래의 열쇠는 모든 사람에게 충분한 여가 시간을 제공하는 데 있다고 단언합니다.
1935년 에세이 《게으름의 찬양》에서 러셀은 현재의 노동 중심적 강조가 사회에 심각한 해를 입히고 있으며, 행복과 번영을 추구하는 데는 노동 시간을 의도적으로 줄이는 것이 더 적합하다고 주장합니다.
러셀은 또한 “효율성의 숭배”가 우리의 “경쾌함과 놀이의 능력”을 방해해 왔다고 설명합니다.
러셀에 따르면 현대인은 모든 활동을 다른 목적의 이익을 위해 수행해야 한다고 인식하며, 그 자체의 내재적 가치 때문에 수행하지 않습니다.
본질적으로 생산성이 주요 지침 원칙이 되며, 개인은 주로 특정 결과를 달성하기 위해 행동을 수행합니다. 자신의 이익을 위해 수행하는 활동에 할애되는 지적 에너지는 부족합니다.
따라서 러셀은 우리의 여가 활동이 점차 무의미한 성격으로 변모한다고 제안합니다:
도시 주민들의 즐거움은 주로 수동적인 활동으로 변모했으며, 영화관 방문, 축구 경기 시청, 라디오 청취 등이 포함됩니다. 이 현상은 그들의 활동 에너지가 일에 완전히 흡수되어 있기 때문입니다. 만약 더 많은 여가 시간이 주어진다면, 그들은 다시 한 번 적극적인 참여가 필요한 활동에 몰두할 것입니다.
이 점을 설명하기 위해 러셀은 일일 근로 시간을 4시간으로 줄인 가상의 시나리오를 제시합니다. 그런 세상에서 그는
과학적 호기심을 지닌 개인들은 이를 충족시킬 기회를 얻을 것이며, 모든 화가는 작품의 품질에 관계없이 굶주림 없이 자신의 예술을 추구할 수 있을 것입니다.
이러한 시나리오는 유토피아적 이상으로 보일 수 있지만, 러셀은 현대의 생산 방식이 대중에게 더 많은 여가 시간을 할당할 잠재력을 가지고 있다고 주장합니다.
그러나 현대 사회는 다른 길을 선택했습니다. 이 길은 노동의 가치, 덕목, 그리고 필요성을 강조합니다.
근로의 가치
게으름뱅이라는 개념은 인기가 없으며, 개인이 집단에 기여해야 한다는 것은 일반적으로 받아들여집니다. 그러나 근면함이 특정 맥락에서 중요하고 가치 있는 것은 사실이지만, 러셀은 모든 것을 배제하고 노동을 과도하게 찬양하는 것을 경계해야 한다고 주장합니다. 인간으로서의 다른 가능성은 존재합니다.
또한, 노동이 본질적으로 덕목이라는 개념은 오랜 기간 지속되어 왔으며, 이 개념이 어떤 이익을 대변하는지 고려하는 것이 현명합니다.
만약 노동 윤리가 인간으로서의 가치의 결정적 기준이라는 믿음이 지배적이라면, 이 믿음의 수혜자를 식별하는 것이 중요합니다.
러셀(2023)은 이 서사가 역사적으로 권력층의 이익을 위해 기능해 왔으며, 노동자들이 자신의 노력을 의심 없이 우선시하도록 장려해 왔다고 주장합니다.
반면, 부유층은 노동의 존엄성을 강조해 왔지만, 자신들은 그 적용을 회피해 왔습니다.
역사적으로 귀족층은 주로 여가를 즐기며 타인의 노동에 의존해 왔습니다.
러셀에 따르면, 여가 계급은 사회적 정의에 기반하지 않은 특권을 부여받았으며, 이는 광범위한 공감의 발전을 억압하고 이러한 특권을 정당화하는 이론의 창조에 촉진하는 억압적인 체제를 초래했습니다.
그들의 특권적 지위의 명백한 불공정성과 그 지위를 얻기 위해 필요한 최소한의 노력에도 불구하고, 러셀은 여가 계급이 일반적으로 문명이라고 불리는 것에 크게 기여했다고 주장합니다.
그들은 예술을 육성하고 과학을 발견했으며, 책을 쓰고 철학을 창시했으며 사회적 관계를 정교화했습니다. 심지어 억압받은 이들의 해방도 보통 위에서 시작되었습니다.
중요한 점은 러셀이 이가 귀족이 노동자보다 더 나은 또는 더 깨달은 존재였기 때문이 아니라, 귀족이 여가에 접근할 수 있었기 때문이라고 제안한다는 것입니다:
여가는 문명의 근본적인 요소이며, 과거 시대에는 많은 이들의 노동이 엘리트의 여가를 가능하게 하는 데 결정적인 역할을 했습니다. 그러나 그들의 노동의 가치는 노동 자체의 본질적인 선함에서 비롯된 것이 아니라, 여가의 본질적인 선함에서 비롯되었습니다.
많은 이들은 선택된 소수의 여가를 위해 끊임없이 노동해야 했습니다. 그러나 현대의 생산 방식은 모든 이에게 여가의 가능성이 실현될 수 있음을 보여줍니다.
이 패러다임의 전환은 모든 사회 계층을 포용하며 내재된 사회적 불공정을 배제한 여가 계급을 수립할 독특한 기회를 제공합니다.
그러나 러셀은 사회가 다른 길을 선택했다고 주장합니다. 여가를 더 공정하게 분배할 잠재력이 있음에도 불구하고, 이익 추구가 우선시되면서 노동의 가치가 강화되었습니다.
이로 인해 일부에게는 고용이 주어졌지만, 누구에게도 여가는 주어지지 않았습니다.
현재 상황의 어리석음을 설명하기 위해 러셀은 핀 제조를 둘러싼 가상의 시나리오를 제시합니다. 세계의 핀 공급이 산업 종사자들이 하루 8시간 근무로 충분히 충족된다고 가정해 보겠습니다. 누군가가 모든 근로자의 효율성을 두 배로 높이는 도구를 발명한다면 결과는 어떻게 될까요?
러셀의 답변은 다음과 같습니다. 만약 도구의 발명으로 모든 근로자의 효율성이 두 배로 증가한다면, 근로 시간은 8시간에서 4시간으로 줄어들지만 생산성에 부정적인 영향은 없을 것입니다. 그러나 그는 이것이 실제 상황은 아니라고 인정합니다.
근로자들은 여전히 8시간을 일하며, 핀이 과잉 공급되자 일부 고용주는 파산하고, 이전에 핀을 만들던 근로자의 절반이 실업자가 됩니다.
증가된 여가 시간을 국민에게 분배하는 대신, 현재 시스템은 특정 그룹의 고용을 유지하면서 동시에 다른 이들에게 '실업'을 초래합니다.
이 체제는 전체 여가 시간이 변하지 않으면서도 남성 인구의 절반은 완전히 실업 상태에 빠지고 나머지 절반은 과로에 시달리는 상황을 초래합니다. 따라서 이 체제는 불가피한 여가 시간이 보편적인 불행으로 이어지도록 보장하며, 집단적 복지를 촉진하지 않습니다. 더 논리적이지 않은 시나리오를 상상하기 어렵습니다.
시간이 흘러도 근본적인 윤리적 전제는 지속됩니다: 노동자들의 삶은 노동에 참여하는 것을 통해만 존엄성, 정당성, 의미를 부여받습니다.
모든 개인이 더 많은 여가 시간을 가질 수 있는 세계의 가능성은 상상 가능합니다.
이러한 시나리오에서 러셀은 물질적 '성공'의 추구가 중요성에서 2차로 내려가며, 개인들이 예술적, 지적, 사회적 활동에 에너지를 할당할 수 있게 될 것이라고 주장합니다. 인간 간의 친절함의 잠재력도 증폭될 것입니다.
평범한 남녀가 삶에서 만족감을 느낄 수 있는 기회는 타인에 대한 친절함과 의심 감소로 이어질 것입니다. 이 친절함의 부재가 우리 시대의 가장 시급한 도덕적 문제입니다. 친절함은 편안함과 안전에서 비롯되며, 고된 투쟁의 삶에서 비롯되지 않습니다.
여가의 증가는 개인의 복지뿐 아니라 인류의 집단적 미래를 위해 필수적임을 인식하는 것이 중요합니다.
여가의 부재와 자신의 산업에 대한 과도한 전문화는 사회적 진보에 필요한 상상력 능력을 감소시킵니다.
새로운 아이디어, 가치관, 철학의 창출은 고용 추구만으로 동기부여되지 않은 개인들의 존재에 달려 있습니다.
만약 대부분의 사람들이 모든 에너지를 일에 집중한다면, 우리의 미래는 누구의 손에 맡겨질까요?
러셀의 《여가의 찬양》은 실용적인 해결책의 안내서라기보다 우리 기존 가치관에 대한 도전입니다.
우리는 시간을 가장 가치 있고 의미 있으며 충족감 있는 용도로 일에 무조건적으로 찬성하는 대신, 인류가 무엇이 될 수 있는지에 대해 질문을 시작해야 할지도 모릅니다.
현대 생산 방식은 모든 사람에게 편안함과 안정을 제공할 수 있는 가능성을 주었습니다. 그러나 우리는 대신 일부에게는 과로, 다른 일부에게는 굶주림을 선택했습니다. 지금까지 우리는 기계가 없던 시절과 마찬가지로 에너지를 쏟아부어 왔습니다. 이는 어리석은 일이었지만, 영원히 어리석게 계속될 이유는 없습니다.
2) 고통이 긍정적 변화의 촉매제로서
이 구절에서 20세기 사상가 제임스 발드윈은 역경의 변혁적 힘을 통해 개인과 집단의 치유 가능성에 대한 설득력 있는 관점을 제시합니다.
1962년 강연 《예술가의 정직을 위한 투쟁》(《구원의 십자가》에 수록됨)에서 작가 제임스 발드윈은 예술가의 창조적 투쟁이 인간이 살아가는 더 넓은 투쟁의 유익한 은유라고 제안합니다. 우리 삶의 원재료인 고통, 불안, 지루함에서 아름다움을 구출하고 연결을 촉진하는 것이 우리의 과제입니다.
발드윈의 “모든 사람이 상처를 입었다”는 주장은 이 투쟁의 보편성을 강조합니다. 그는 이 공유된 경험을 활용해 타인과 연결되는 방법을 찾는 것이 중요하다고 강조하며, “살아 있는 모든 사람과 연결되는 방법”을 찾는 것이 필수적이라고 강조합니다.
유명한 호르헤 루이스 보르헤스도 그의 작품 《보르헤스와 24번의 대화》에서 유사한 점을 지적합니다:
그는 우리에게 일어나는 모든 것, 즉 우리의 굴욕, 불행, 그리고 부끄러움은 원재료로, 찰흙으로 주어졌다고 말합니다. 이를 통해 우리는 자신의 예술을 창조할 수 있도록 말이죠.
어려운 시기에도 발드윈은 우리에게 신념을 지키라고 촉구합니다. 그는 더 밝은 날들이 앞날에 있으며, 우리가 자신과 타인을 위해 그 창조 과정에 기여할 수 있다고 주장합니다.
이 맥락에서 발드윈은 여러 유명 사상가의 생각을 인용합니다:
문명이 쇠퇴하는 이 시대, 시인을 더 이상 배출하지 않고, 더 중요한 것은 시인만이 진실을 말할 수 있다는 믿음을 잃은 이 시대에, 발드윈의 메시지는 회복력과 믿음을 유지하는 중요성에 대한 것입니다. 콘래드가 말했듯이, “생명을 믿지 않는 자는 불행하다.” 헨리 제임스도 이 감정을 반복하며, “살아라, 가능한 한 많이 살아라. 그렇게 하지 않는 것은 실수다.” 또한 셰익스피어의 관점은, 아마도 모든 개인의 존재 동안의 진실일 수 있는, ‘이 엉겅퀴에서 위험을 뽑아 이 꽃, 안전을 얻는다’고 주장합니다. 예술의 목적은 모든 인식된 안전이 환상임을 보여주고 받아들이도록 돕는 것입니다.
발드윈은 이 감정을 더욱 상세히 설명하며, 세계를 특징짓는 불확실성과 불안정성을 더 잘 견디는 방법을 조언합니다.
어떤 방식으로든 살아남는다. 이 고통을 견뎌내고, 아마도 누구도 설명할 수 없는 끔찍한 방식으로, 당신은 강요당하고, 몰아붙여지고, 채찍질당하며 그 고통과 마주치게 된다. 여기서 중요한 것은 그 고통이 당신을 상처 입혔다는 사실이 아니다. 모든 사람이 상처를 입는다. 중요한 것은, 강요하는 것은, 괴롭히는 것은, 타인과 연결되는 방법을 찾는 필요성입니다. 이것이 유일한 목적입니다. 자신의 고통이 타인의 고통과 연결되는 데 활용될 수 있는 한, 그 고통은 최소한의 의미만을 가집니다. 이처럼 자신의 고통을 활용하는 행위는 개인적 해방의 과정을 가능하게 합니다. 저는 고통의 본질을 설명할 수 있는 정도에 따라, 자신의 고통을 줄이는 데도 기여할 수 있다고 주장합니다.
발드윈이 지적하듯, 각 개인은 고유한 고통의 조합을 겪지만, 집단적 경험은 공유된 현상입니다.
친구, 친척, 커뮤니티 구성원들은 개인적 경험을 공유함으로써 유사한 도전에 직면한 타인과 연결되는 데 잠재적 이점을 제공할 수 있습니다.
모든 개인이 거대한 공공 예술 작품을 통해 개인적 감정을 해방시킬 수 있는 능력은 없지만, 각 개인은 매일 자신의 주변 환경에 영향을 미칩니다.
알더스 헉슬리가 지적하듯, 우리는 본질적으로 서로의 '섬 같은 우주'를 경험할 수 없지만, 다리를 건설하는 것은 필수적입니다. 아이리스 머독은 우리에게 '자기 자신을 버리라'고 촉구합니다: 자아를 줄이고, 편견을 버리며, 우리 앞에 있는 취약한 인간에게 적절한 관심을 기울이라는 것입니다. 이 감정을 반영해 마야 안젤루는 다음과 같이 씁니다:
각 개인은 문자적 또는 은유적인 고난, 고독, 폭풍 같은 상황을 경험했습니다. 타인과 마주칠 때, 앙겔루의 말을 인식하는 것이 중요합니다: “나는 이해합니다. 내가 그곳에 있었기 때문에 당신의 감정을 이해합니다.” 우리에게 주어진 책임은 차이를 넘어 우리를 연결하는 공통점을 인식하고 상호 지원과 공감력을 제공하는 것입니다.
발드윈의 관찰은 프리드리히 니체(Friedrich Nietzsche)의 통찰을 떠올리게 합니다. 니체는 《도덕의 계보》(The Genealogy of Morals)에서 고통은 사소함이나 의미 없음에 의해 악화된다고 지적했습니다:
고통의 의미 없음, 고통 자체보다는 고통의 의미 없음이야말로 지금까지 인류에게 내려진 저주였다.
발드윈이 타인과의 연결을 통해 고통에서 의미를 찾아내는 것을 제안한 것은 따라서 설득력 있는 주장입니다: 고통에 의미를 부여함으로써 우리는 저주를 떨쳐내고 부담을 덜 수 있습니다.
니체는 유사한 맥락에서 고통이 친밀감뿐 아니라 위대함의 촉매제가 될 수 있다고 주장합니다.
스토아 철학자들이 고통의 합리화를 주장하는 반면, 니체는 고통이 인간 경험의 불가피하고 본질적인 부분이라고 주장합니다.
니체가 《쾌락의 과학》에서 밝힌 대로:
오직 큰 고통만이 영혼의 최종적인 해방자입니다… 그런 고통이 우리를 '더 나은' 존재로 만든다고는 의심하지만, 그것이 우리를 더 깊이 있게 만든다는 것은 알고 있습니다.
3) 파괴된 세계의 스토익들
스토익들이 말하는 '세상이 깨진 듯 느껴질 때 어떻게 해야 하는가'
스토익들, 토니 모리슨, 제인 구달이 불확실한 시대를 집단적 힘과 이해로 맞서는 방법, 고립된 고통과 두려움 대신.
정치적 소속이나 지리적 위치와 무관하게, 현재의 순간은 광범위한 불협화음과 불안정성의 특징을 지니고 있다고 주장할 수 있습니다.
전쟁 중인 국가들, 독설을 퍼붓는 정치인들, 온라인에서 서로를 향해 이빨을 드러내는 시민들 — 모두 지구에서 조용히 사라져가는 생태계라는 배경 속에서 벌어지고 있습니다.
24시간 뉴스 사이클은 이러한 사건 주변의 불안감을 더욱 심화시킵니다. 전통적 및 소셜 미디어 형식으로 확산되는 재앙적인 뉴스 이야기의 보편적 존재는 지속적인, 멈출 줄 모르는 불안 상태를 유지시킵니다.
신중하게 선별된 콘텐츠는 시청자의 관심을 유인하고 유지하도록 설계되어, 더 많은 정보를 원하는 지속적인 불안 상태를 유지합니다. 이 콘텐츠는 지식에 대한 갈증을 완전히 해소할 수 없다는 인식에도 불구하고, 마치 바닷물을 갈망하는 것처럼 절박하게 소비됩니다. 이 갈망을 조절할 수 없다는 점도 문제입니다.
20세기 철학자 한나 아렌트는 에세이집 《Thinking Without A Banister》에서 다음과 같이 탄식합니다:
그녀는 가장 어려운 점은 세상의 모든 악과 고통을 포함한 그대로의 세상을 사랑하는 것이라 주장합니다.
외부 사건에 대한 고려가 필수적처럼 느껴질 때, 개인이 자신의 삶과 복지에 집중할 수 있는 방법은 무엇일까요? 끊임없는 알림으로 인해 지속되는 임박한 재난의 감각을 어떻게 극복할 수 있을까요? 더 넓은 세계를 특징짓는 지속적인 갈등에 직면했을 때, 개인이 일상 생활에서 만족감을 유지할 수 있는 방법은 무엇일까요?
이 점에서 스토아 철학은 풍부한 지침을 제공합니다.
그 중 하나가 에피쿠테투스의 유명한 통제 이분법입니다. 이 원칙은 개인이 자신의 행복을 오직 자신이 영향을 줄 수 있는 것에만 연결해야 한다고 주장합니다. 이 철학은 외부 환경이 감정을 결정하지 않는다는 점을 인식하도록 장려합니다. 오히려 외부 환경은 우리가 활동하는 배경일 뿐입니다. 따라서 개인은 자신과 타인의 충족된 삶을 위해 이 환경 내에서 기여할 수 있는 행동에 에너지를 집중해야 합니다.
그러나 이 접근 방식이 모든 사람에게 즉시 적용될 수 없다는 점을 유의해야 합니다. 미래에 대한 불안감이나 타인에 대한 공감에서 벗어나기란 반드시 쉬운 일이 아니기 때문입니다.
그러나 스토아 학파는 이러한 감정을 억압하는 것을 옹호하지 않습니다. 오히려 그들은 이러한 감정을 건설적으로 재해석하는 것을 제안합니다.
세네카는 스토아주의와 감정에 대한 논의에서, 우리가 재난 뉴스에 대한 공포는 완전히 자연스러운 반응이며, 이러한 감정은 '첫 번째 움직임'으로 묘사될 수 있다고 안심시켜줍니다. 그는 충격, 두려움, 불안은 모두 우리에게 단순히 일어나는 자연스러운 생리적 반응이며, 우리가 통제할 수 없는 것이라고 설명합니다.
에피쿠테스와 세네카가 설명한 스토아주의 철학의 핵심은 우리의 후속 행동에 있습니다.
초기 감정 반응이 이성적이지 않고 통제 불가능하며 삶을 파괴하는 절망이나 분노로escalate되는 것을 허용해야 하는지, 아니면 합리적인 판단의 틀 아래에서 생각과 감정을 정리하려는 노력을 기울여야 하는지 질문이 제기됩니다.
마르쿠스 아우렐리우스는 《명상록》에서 불안정한 감정을 다스리는 데 대한 통찰력 있는 조언을 제공합니다:
그는 과도한 걱정을 경계하며, 개인이 미래의 고통에 대한 전망에 의해 생각의 주도권을 내주지 않도록 조언합니다. 대신 현재의 상황을 검토하도록 권장하며, 각 상황의 어떤 부분이 진정으로 견딜 수 없고 참을 수 없는 것인지 스스로에게 묻도록 합니다. 이러한 내성적 성찰은 현재의 상황에서 우리가 도전적으로 느낄 수 있는 측면을 드러낼 가능성이 높습니다.
미래는 위협적이거나 어두워 보일 수 있지만, 본질적으로 불확실합니다. 우리는 발생할 사건들을 적절한 시기에 다루게 될 것입니다. 현재가 바로 우리의 즉각적인 주목을 요구합니다.
현재에 초점을 전환하기 위해, 우리는 현재 위험에 처해 있거나 극복할 수 없는 과제에 직면해 있는지 자문해야 합니다. 마커스는 많은 사람들이 미래에 대한 두려움이 주로 자신의 상상력에 의해 형성되었으며, 이는 종종 도움이 되지 않고 불필요한 것이라는 사실을 깨달을 때 수치심을 느낄 것이라고 추측합니다.
이 수치심은 유명 작가 토니 모리슨이 2015년 《더 네이션》에 게재한 에세이에서 강조한 바와 같습니다. 그녀는 위기에 대한 우리의 반응은 에세이 제목이 지적하듯 '자기 연민에 자리 잡을 곳도, 두려움에 공간도 없다'고 강조했습니다.
모리슨은 세계에 대한 개인적인 실망감이 친구의 빠른 조언을 이끌어냈다고 회고합니다. 그 친구는 일이 원하는 대로 진행되지 않을 때 굴복하지 말라고 조언하며, 바로 그 순간이 일을 시작해야 할 때라고 말했습니다.
모리슨은 수사적 힘이 돋보이는 일련의 구절에서 다음과 같이 씁니다:
나는 극도의 절망감에 휩싸여 창밖을 바라보고 있다. 무력감을 느끼고 있다. 그 순간, 동료 예술가인 친구가 명절 인사를 전하기 위해 연락을 해왔다. 그는 내 안부를 물었지만, 나는 관습적인 “괜찮아요 — 당신은요?” 대신 진실을 털어놓았다: “좋지 않아요. 예술가는 우울증뿐 아니라 작업이나 글쓰기를 할 수 없으며, 소설 작업을 계속할 수 없을 정도로 마비된 상태라고 고백합니다. 그는 이것이 평생 처음 겪는 감정이라고 말하며, 더 설명하려던 순간 친구가 그를 가로막으며 외쳤습니다. “아니요! 아니요, 아니요! 바로 이 때가 예술가가 일해야 할 때입니다 — 모든 것이 순조로울 때가 아니라, 두려움의 순간에 말이죠. 바로 이것이 예술가의 역할입니다.”
그날 아침 내내 부족함의 느낌을 느꼈습니다. 특히 구금소, 감옥, 병원 침대에서 예술을 창조해야 했던 예술가들을 생각할 때 더욱 그랬습니다. 그들은 끊임없는 박해, 추방, 비난, 비난을 견디며 예술적 활동을 이어가야 했습니다. 처형당했던 이들도 있었습니다.
이것이 바로 예술가들이 일해야 할 때입니다. 절망의 시간은 없습니다. 자기 연민의 장소도, 침묵의 필요도, 두려움의 여지도 없습니다. 우리는 말해야 합니다, 우리는 써야 합니다, 우리는 언어를 사용해야 합니다. 바로 이를 통해 문명이 치유됩니다.
현재의 도전들을 인정하면서도, 악의적인 영향력에 굴복하지 않는 것이 중요합니다. 혼란은 실패와 유사하지만, 잠재적인 가능성을 품고 있으며, 예술적 활동처럼 지식과 지혜로 전환될 수 있는 통찰을 제공합니다.
우리는 내면의 요새로 후퇴해 자기 보존에 집중하고 싶은 유혹을 받을 수 있지만, 모리슨이 주장하듯, 행동은 두려움과 불안의 가장 큰 해방자입니다.
이것은 스토아 철학의 근본적인 측면이지만 자주 간과됩니다. 실제로 스토아 철학자들은 자기 성찰, 외부 요인에 대한 집착의 해방, 개인적 덕성의 함양을 강조했습니다.
그러나 이는 스토아 철학의 일부분에 불과합니다. 실제로 스토아의 세계시민주의 원칙은 개인이 먼저 자신을 함양한 후 외부 세계와 상호작용하고 긍정적인 기여를 해야 한다고 명시합니다.
통제의 이분법은 외부 요인을 무시하는 것을 의미하지 않습니다. 오히려 개인의 행복을 우리 자신의 노력에 귀속시키는 것을 의미합니다. 이는 자신과 동료에 대한 도덕적 정직성을 기르는 것을 통해 이루어집니다.
우리는看似 극복하기 어려운 복잡한 글로벌 문제에 압도되거나, 끊임없이 쏟아지는 긴급하고 혼란스러운 뉴스에 휩쓸리지 않고, 현재의 순간에 좋은 삶을 살아가는 데 에너지를 집중할 수 있는 힘을 얻습니다.
스토익주의자들은 모든 개인이 서로 연결되어 단일한 글로벌 공동체의 일부를 형성한다고 강조합니다. 따라서 개인의 능력을 향상시키는 것은 세계의 향상에도 기여합니다. 정치적, 예술적 행동이든, 하루에 한 번의 작은 친절이든, 행동은 변화를 이끌어내는 데 필수적입니다. 마르쿠스가 조언하듯이:
행동은 포도송이가 포도를 맺는 것처럼, 상호 보답을 기대하지 않고 이루어져야 합니다.
스토아주의 세계시민주의 철학은 — 또는 아마도 더 정확히 말하면 — 이러한 포도나무들의 광대한 집합체가 우주(로고스)의 합리적 질서에 더 부합하는 우수한 세계를 건설할 것이라는 믿음, 또는 희망에 기반을 두고 있습니다.
스토아주의 맥락에서 '희망'이라는 용어는 논란의 여지가 있을 수 있습니다. 그러나 이는 더 나은 시대를 갈망하고 그것이 이루어지지 않을 때 절망하는 수동적인 희망이 아닙니다. 이러한 희망은 스토아 철학에 반하는 것으로 간주됩니다.
대신, 맥락에 독립적인 형태의 믿음에 초점을 맞춥니다. 이 믿음은 선한 행동의 동기부여와 정당화 역할을 합니다. 이 믿음은 자신과 타인의 더 나은 삶을 창조하는 것이 개인의 결정에 달려 있으며, 외부 환경에 대한 집착을 버리고 노력 속에서 개인의 기쁨(chara)을 우선시하는 것을 주장합니다. 이 맥락에서 선한 행동은 본질적으로 보람 있는 것으로 간주됩니다. 이 믿음은 좋은 삶을 추구하는 과정에서 얻는 최종적인 '상'은 우리가 할 수 있는 최선의 노력을 다했다는 지식이라고 주장합니다. 이것이 스토아주의 세계시민주의가 제공하는 지속적인 희망입니다.
유명한 영장류 학자 제인 구달은 그녀의 대표작 《희망의 책: 어려운 시기를 위한 생존 가이드》에서 희망에 대한 일치하는 해석을 제시합니다:
'희망'이라는 용어는 자주 잘못 해석되어, 행동 없이 무언가가 일어나기를 바라는 수동적인 소망으로 여겨집니다. 그러나 이 해석은 진정한 희망의 본질과 정반대입니다. 진정한 희망은 참여와 행동을 요구합니다.
정보의 과도한 소비는 더 희망적이고 강력한 자아를 키우는 데 기여하지 않을 것입니다. 실제로 뉴스는 희망적이고 강력한 자아를 요구하지 않지만, 이는 자신과 세계를 위해 필수적입니다.
18세기 아일랜드 소설가 마리아 에지워스는 다음과 같이 표현했습니다:
희망으로 움직이는 이들은 불가능해 보이는 일을成취할 수 있지만, 두려움의 우울한 영향 아래 있는 이들은 그렇지 못합니다.
하이데거는 개인적 재난이 내성적 성찰과 더 진실된 삶의 길을 재발견하는 촉매제가 될 수 있다고 믿었습니다. 이 재생의 개념은 개인을 넘어 사회 전체로 확장될 수 있습니다.
개인들은 내성적 성찰에 충분한 시간을 할애하고 외부 방해 요인에서 벗어나 가족 관계에 우선순위를 두며 깊은 호흡 운동에 참여하는 것이 권장됩니다. 이 접근 방식은 개인의 행복감을 재조정하고, 외부 환경의 광범위한 조건에서 벗어나 그 조건 내에서의 개인적 노력에 초점을 옮기는 것을 포함합니다.
준비가 되면, 개인은 다시 한 번 낙관적인 태도로 외부로 향하고 세상을 재진입할 수 있습니다.
4) 상대방을 비판하는 방법
존 스튜어트 밀과 다니엘 데넷의 '상대방 비판 방법론'
존 스튜어트 밀과 다니엘 데넷은 다음과 같은 비판의 원칙을 제안합니다: 상대방의 입장을 이해하려는 시도를 하지 않는다면, 자신의 입장을 이해하지 못하는 것입니다...
1990년대 미국 변호사 마이크 고드윈은 온라인 논쟁에 휘말린 사람들이 서로를 나치주의자로 비난하는 경향이 있음을 관찰했습니다.
이 현상은 온라인 논의에서 상당한 주목을 받으며 '고드윈의 법칙'이라는 용어로 알려지게 되었고, 인터넷 커뮤니티 내에서 컬트적인 지위를 얻었습니다. 위키피디아에 따르면 고드윈의 법칙의 공식적인 정의는 다음과 같습니다:
논쟁의 길이가 길어질수록 누군가가 히틀러나 다른 나치와 비교될 확률은 증가합니다.
소셜 미디어 플랫폼을 간단히 살펴보면, 1990년대에서 비롯된 이 법칙이 현대 사회에서도 여전히 유효함을 확인할 수 있습니다. 온라인 커뮤니티 내에서 유머로 시작된 관찰은 인류 역사상 가장 보편적인 소통 방식에 대한 비판으로 변모했습니다.
해결책을 찾기 위해 협력하기보다는, 많은 온라인 사용자들이 논쟁에서 '승리'하고 상대방을 악의적인 존재로 묘사하는 데 더 관심을 보이는 듯합니다.
좋아요와 공유를 통해 인정받기 위해, 상대방을 간결하게 비방하는 능력, 특히 트윗 길이의 형식으로 이를 수행하는 개인들은 자신의 그룹에서 칭찬을 받습니다.
'나치'와 같은 모욕적인 용어의 사용은 일반적인 관행이지만, '파시스트', '공산주의자', '와oke'와 같은 유사한 용어도 동일한 의도로 사용됩니다.
이 용어들의 정확한 의미는 이 맥락에서 중요하지 않습니다. 중요한 것은 그들이 상징하는 감정입니다: 비판받는 개인이나 집단이 지적 및 도덕적으로 결여되어 있으며 경멸을 받아 마땅하다는 것입니다.
부족주의는 인터넷의 등장 이전부터 존재해 왔으며, 인터넷은 단순히 이러한 그룹의 영향력을 확대하고 경계를 명확히 하는 수단으로 작용할 뿐입니다.
이러한 환경에서 특징적인 불쾌하고 부적절한 언어적 대립을 피하기 위해, 이러한 논의가 가장 활발히 이루어지는 플랫폼과 포럼에서 벗어나하는 것이 바람직할 수 있습니다. 이는 소셜 미디어, 뉴스 매체, 댓글 섹션 등에서 참여를 자제함으로써, 부당하고 이성적이지 않은 논쟁으로부터 자유로운 존재를 보장하는 것을 의미할 수 있습니다.
조지 버나드 쇼에게 귀속되는 이 명언(귀속 여부는 불확실합니다)은
“돼지와 싸우지 마라. 둘 다 더러워지고, 돼지는 그것을 즐긴다.”
이 격언은 조지 버나드 쇼에게 귀속되지만, 진정성 있는 논쟁에 참여하는 데 대한 강력한 관점을 제시합니다, 특히 그것이 달성 불가능해 보일 때 더욱 그렇습니다.
그러나 논의의 위험이 높을 때, 자신의 정신 건강을 지키기 위해 물러나는 것은 무책임하게 보일 수 있습니다. 이 관점을 다루는 것은 중요합니다.
따라서 이러한 차이를 어떻게 해결할 수 있는지, 그리고 서로 다른 견해를 가진 사람들과 더 효과적으로 소통할 수 있는 방법이 무엇인지 질문이 제기됩니다.
역사적으로 철학자들은 수천 년 동안 사회 조직, 신념의 기반, 인간 존재의 원칙과 같은 감정적으로 민감한 주제에 대해 심오한 논쟁을 벌여왔습니다.
따라서 과도한 적대감 없이 논의를 촉진하기 위해 다양한 '논쟁의 규칙'이 수립되었습니다. 이러한 원칙은 정치적, 종교적, 사회적, 경제적 등 다양한 맥락에서 갈등 관리를 위한 귀중한 통찰을 제공할 수 있습니다.
이 점을 잘 보여주는 예시는 존 스튜어트 밀의 1859년 저서 《자유론》에 수록된 다음 구절입니다:
자신의 입장에 대한 한쪽 면만 아는 사람은 그 문제에 대해 거의 모르고 있습니다. 그의 이유가 타당할 수 있으며, 아무도 그 이유를 반박하지 못했을 수도 있습니다. 그러나 그가 반대쪽의 이유를 반박할 수 없다면, 심지어 그 이유가 무엇인지조차 모른다면, 그는 어느 쪽의 의견을 선호할 근거가 없습니다…
또한, 개인이 자신의 교사로부터 상대방의 관점을 듣고, 교사들이 제시한 반박을 듣는 것만으로는 충분하지 않습니다. 상대방의 관점을 진정으로 믿는 사람들로부터 직접 듣고, 그들이 가장 설득력 있고 논리적인 형태로 제시하는 것을 이해할 수 있어야 합니다.
고인 철학자 다니엘 데넷도 반대 의견을 깊이 이해하는 중요성을 강조했습니다.
덴넷은 2013년 저서 《직관 펌프와 다른 사고 도구》에서 게임 이론가 아나톨 라포포트의 아이디어에서 영감을 받은 규칙 목록을 정리했습니다. 이 목록은 현재 철학 교수들이 신입생들에게 자주 공유하는 내용입니다:
성공적인 비판적 논평을 작성하는 방법에 대한 지침 목록:
1. 대상의 관점을 명확하고 생생하며 공정하게 재표현하여, 대상이 “이 관점을 이렇게 명확히 설명해 주셔서 감사합니다”라고 언급할 정도로 노력해야 합니다.
두 번째로, 동의하는 점을 열거해야 하며, 특히 일반적으로 받아들여지거나 널리 인정되지 않는 관점과 일치하지 않는 점을 강조해야 합니다.
3. 대상로부터 얻은 통찰은 인정해야 합니다.
이 단계가 완료된 후에야 반박이나 비판을 진행할 수 있습니다.
이 접근 방식은 상대방을 이름 없는 '다른' 또는 '적'의 대표자로 보는 것이 아니라 실제 인간으로 존중합니다. 또한 이를 통해 비판에 더 개방적인 청중으로 전환시키는 현명한 방법을 제공합니다.
대화 상대방이 공정하게 자신의 관점을 이해하고 표현하려는 노력을 기울이면, 존중의 감정이 생기고, 자신의 목소리가 들렸다는 신호가 되며, 상호 합의된 차이점을 찾거나 최소한 해결책을 모색하는 협력적 노력의 가능성이 높아집니다.
그러나 규제되지 않은 온라인 공간에서 이 수준의 신중한 합리성을 기대하는 것은 순진한 기대일 수 있다는 점을 인식해야 합니다. 철학자들도 지적 엘리트로서 이 기준을 일관되게 준수하지 않습니다. 실제로 많은 유명한 작품에는 이름 부르기나 인신공격이 가득 차 있습니다. 예를 들어, 쇼펜하우어가 《의지와 표상으로서의 세계》(제2권)에서 헤겔을 비판한 내용은 이 현상의 대표적인 사례이며, 이는 인터넷이 등장하기 훨씬 전에 작성되었습니다.
헤겔은 권력층에 의해 '공인된 위대한 철학자'로 추앙받았지만, 쇼펜하우어의 의견에 따르면 그는 문학적 가치가 전혀 없는 무미건조하고 역겨운 아이디어의 사기꾼에 불과했습니다.
이성적 사고의 영역에서 가장 존경받는 인물들도 비판으로부터 면제되지 않으며, 이는 인간 본성의 내재된 약점, 맹점, 그리고 짜증나는 측면을 드러냅니다. 밀과 덴넷의 참여 원칙을 채택한다고 해서 이 근본적인 진실이 변하는 것은 아닙니다.
인터넷 전체가 그들의 조언으로 해결될 수는 없지만, 이러한 원칙을 참고점으로 삼는다면 더 친절하고 생산적인 논쟁을 촉진할 수 있을 것입니다.
최소한 우리는 세상에 원하는 변화를 몸소 실천함으로써 차이를 만들 수 있으며, 다른 견해를 가진 사람들에게 민감하고 예의 바르게 접근하려고 노력할 수 있습니다(특히 민감한 주제에서는 항상 성공하지는 않을지라도).
결국, 이 행성상의 모든 개인은 본질적으로 취약한 인간으로서 충족된 삶을 추구한다는 점을 고려할 때, 차분한 대화를 통해 서로의 독특하고 가치 있는 관점을 적극적으로 경청하고, 표면적인 수사 너머 근본적인 원칙을 탐구하는 것은, 처음 생각보다 훨씬 더 많은 공통점이 존재한다는 깨달음으로 이어질 수 있습니다.
5) 변혁적 의사결정에 대한 고찰
변혁적인 결정, 예를 들어 부모가 되는 것과 같은 상황에서, 폴은 이러한 결정을 '어떤 길이 가장 큰 개인적 행복으로 이어질지'라는 개념에 기반해 내리는 것은 비합리적이라고 주장합니다. 왜냐하면 절대적인 확신으로 이를 알 수 없기 때문입니다. 대신 그녀는 특정 길을 선택하는 것이 그 길이 가져올 통찰을 위해 가치가 있는지 평가해야 한다고 강조합니다.
밀란 쿤데라의 1984년 소설 《불편한 가벼움》에서 제가 가장 좋아하는 구절 중 하나는 다음과 같습니다:
인간의 삶은 단 한 번만 펼쳐지며, 유리한 결정과 불리한 결정을 구분할 수 없는 이유는 특정 상황 속에서 단 한 번의 결정만 주어지기 때문입니다. 대안적인 결정을 비교할 기회도 주어지지 않습니다.
이것은 왜 인생의 주요 결정 — 무엇을 할지, 어디서 살지, 누구를 사랑할지 —이 깊은 불안감을 일으키는지를 핵심적으로 포착합니다: 이러한 결정은 우리 삶을 특정 경로에 고정시키며, 그로부터 돌아갈 수 없게 만들기 때문입니다.
이 딜레마는 인생의 주요 갈림길에 어떻게 접근해야 하는지, 그리고 이러한 결정을 안내할 원칙이 존재하는지라는 질문을 제기합니다.
중대한 인생 결정에 내재된 주요 도전 중 하나는 현대 철학자 라리 앤 폴(Laurie Ann Paul)이 정의한 '변혁적 경험'을 초래할 수 있다는 점입니다.
폴은 변혁적 경험을 두 가지 핵심 특징으로 정의합니다: 첫째, 그 경험을 겪기 전까지는 그 경험이 어떤 것인지 알 수 없으며, 둘째, 그 경험은 당신을 근본적으로 변화시킵니다.
이러한 경험은 따라서 '지식적으로'와 '개인적으로' 변혁적입니다: 특정 경험을 겪는 것이 무엇인지 이전에는 알 수 없었던 지식을 얻게 되며 – 무엇보다도 – 그 경험에 의해 근본적으로 변화되어 생각과 세계관을 재구성하게 됩니다.
이러한 경험의 예시에는 부모가 되는 것, 사랑하는 사람을 잃는 것, 큰 수술을 받는 것, 일약 유명해지는 것, 올림픽 금메달을 따는 것, 사지를 잃는 것, 이혼을 경험하는 것, 종교적 전환을 겪는 것, 또는 시각 장애인이 시력을 회복하는 것이 포함됩니다.
상상력은 이러한 사건의 본질을 부분적으로 이해할 수 있지만, 폴은 이러한 사건에 대한 포괄적인 이해는 직접적인 경험을 통해만 가능하다고 주장합니다. 그녀는 2014년 저서 《변혁적 경험》에서 다음과 같이 설명합니다:
자녀, 배우자, 부모의 상실과 같은 상실 경험의 인식적 접근 불가능성은, 이러한 상실을 경험하지 않은 사람들이 '당신의 고통을 이해한다'는 식의 진부한 말을 할 때 상실한 사람들이 느끼는 분노의 일부를 구성할 수 있습니다.
키르케고르의 《두려움과 떨림》에서도 유사한 관찰을 찾을 수 있습니다:
그는 어떤 세대도 전 세대로부터 인간이란 무엇인지 진정으로 배울 수 없으며, 따라서 각 세대는 새롭게 시작해야 한다고 주장합니다.
폴이 간결하게 요약하듯이, 변혁적 경험과의 만남
은 경험 이전에는 알 수 없었던 새로운 것을 가르치며, 동시에 개인에게 변화를 일으킵니다.
이것은 변혁적 경험이 관련된 상황에서 의사결정 과정을 어떻게 접근해야 하는지에 대한 질문을 제기합니다.
폴은 이러한 결정의 복잡성에 기여하는 중요한 요인 중 하나가 변혁적 경험이 존재할 때 우리의 전통적인 결정 과정이 종종 효과적이지 않다는 점이라고 지적합니다.
이를 ilustrate하기 위해, 카페에서 아침 메뉴를 고민하는 상황을 생각해 보세요. 익숙한 요리로 가득 찬 메뉴를 살펴보며, 미래의 자신이 각 옵션을 즐기거나 즐기지 않을 모습을 쉽게 상상할 수 있습니다. 현재의 선호도에 따라 각 옵션에 주관적인 가치를 부여할 수 있습니다. 합리적인 선택은 명확합니다: 미래의 자신에게 최대의 가치를 제공하기 위해, 가장 즐기게 될 것으로 예상되는 아침 메뉴를 선택해야 합니다.
그러나 이 접근법을 변혁적 경험에 적용할 때 두 가지 문제가 발생합니다:
첫째, 개인이 직접 경험하지 않은 변혁적 경험에 주관적 가치를 정확히 부여하는 것은 불가능합니다.
개인이 변혁적 경험을 선택하면, 깊은 변화가 발생할 것이며 이는 종종 예측 불가능합니다. 따라서 현재의 선호도가 미래의 선호도를 정확히 예측하지 못할 수 있다는 점을 인정해야 합니다.
이 점을 설명하기 위해 부모가 되는 결정을 내리는 과정을 고려해 보겠습니다. 부모가 되는 경험 이전에는 부모가 되는 주관적 경험을 정확히 예측할 수 없습니다.
다른 사람의 자녀나 어린 형제자매를 돌보는 경험을 했거나 다른 부모들의 증언을 들었더라도, 자녀가 개인의 내면 생활에 미치는 구체적이고 다면적인 방식은 알 수 없습니다. 폴이 설명하듯이:
자녀의 특정 특성, 즉 기질, 성향, 건강, 신체적 능력, 인지적 및 정서적 발달은 부모로서의 삶에 큰 영향을 미칩니다. 깨어 있는 시간의 많은 순간은 당신이 낳은 실제 자녀의 특성이 직접적으로 초래한 경험으로 구성될 것입니다.
이 변화의 영향은 지식의 영역을 넘어 개인의 정체성에 깊이 영향을 미칩니다. 부모가 되는 과정은 남녀 모두에게 중요한 호르몬 변화와 함께 진행되며, 아버지는 눈에 띄는 변화를 겪고 어머니는 출산 전후로 생물학적, 신경생리학적, 호르몬적 조정을 겪습니다.
이러한 변화가 개인의 우선순위와 선호도에 미치는 영향은, 폴이 지적하듯, 예비 부모들이 예측할 수 없는 것입니다.
부모됨의 영향은 긍정적일 수도 부정적일 수도 있으며, 기쁨과 행복의 감정으로 특징지어질 수 있지만, 종종 심각한 감정적 혼란을 동반합니다. 부모가 된 개인들은 관점과 가치관의 변화를 보고하며, 이 생애 사건이 개인적 정체성과 우선순위에 미치는 깊은 영향을 강조합니다.
문제는 부모됨의 변혁적 특성으로 인해 핵심 선호도가 어떻게 진화할지 예측하기 어렵다는 점에 있습니다. 부모가 되는 과정은 우선순위의 변화를 초래할 수 있으며, 이는 직업이나 교육에 대한 집중도가 감소하거나 개인적 정체성의 재정의로 이어질 수 있습니다. 자녀의 복지에 대한 우려가 자신의 복지보다 우선시될 수 있으며, 배우자나 반려동물에 대한 사랑의 강도가 변할 수 있습니다.
이러한 결과는 다양하고 예측 불가능하며, 따라서 자녀를 갖는 경험에 주관적인 가치를 부여하는 것은 불가능합니다.
따라서 이러한 결정의 합리성은 달성할 수 없습니다. 부모가 되는 경험은 개인이 직접 경험하기 전까지는 우리에게 알려지지 않기 때문입니다. 따라서 부모됨의 주관적 가치는 부여될 수 없습니다.
또한, '자녀를 갖는 것'에 주관적 가치를 부여할 수 있다는 능력이 인정된다 하더라도, 출산 후 선호도의 변화를 예측하는 능력은 여전히 불확실합니다.
따라서, 비용-편익 분석의 엄격함, 수집된 증언의 깊이와 다양성, 연구와 미래 모델링의 집요함에도 불구하고, '옳은', '정확한' 또는 '합리적인' 결정은 달성할 수 없습니다.
이는 특히 미래가 본질적으로 불확실하고 변화의 가능성이 깊은 변혁적 결정의 맥락에서 더욱 그렇습니다.
따라서 우리는 어떻게 진행해야 하며, 변혁적 결정에 어떤 요소가 영향을 미칠 수 있는지 질문이 제기됩니다.
알 수 없는 미래 경험에 주관적 가치를 부여하는 것이 불가능하며, 그 미래 경험이 우리를 어떻게 변화시킬지 예측할 수 없다는 점을 고려할 때, 폴은 변혁적 결정은 사전 정의된 기대 없이 이루어져야 한다고 주장합니다.
합리적으로 진행하기 위해 폴은 미지의 미래 가치를 비교하는 대신, 경험 자체의 가치를 고려해야 한다고 제안합니다. 그녀는 다음과 같이 씁니다:
자기 발견의 여정을 시작하고 이 새로운 경험 속에서 자신의 삶이 펼쳐지는 것을 탐구하는 결정은 개인의 재량에 달려 있습니다.
그녀는 미래 가치의 평가와 달리, 계시적 가치의 고려가 합리적인 접근 방식이라고 주장합니다.
'어떤 길이 나를 더 행복하게 만들까?' 또는 '어떤 길이 더 나을까?'와 같은 질문 대신, 폴은 다음과 같은 대안적 질문을 제안합니다: '이 길 자체의 계시적 가치가 가치 있다고 생각하나요? 이 길이 어떤 것인지 알아보고 싶나요? 이 길을 따라가며 내가 될 사람에게 대해 발견하고 싶나요? 아니면 그 발견 자체가 매력적이지 않은가?' 현재의 선호도에 만족하며, 이 새로운, 알려지지 않은 경험이 이를 어떻게 바꿀지 보는 데 관심이 없는가?'
변혁적 결정을 내리는 과정은 어려울 수 있지만, '더 나은'이나 '정확한' 답을 찾는 것을 삼가는 것은 해방감을 줄 수 있습니다. 개인이 미래의 감정이나 자신이 될 사람에 대해 예측할 수 없다는 점을 인식하는 것이 중요하며, 따라서 이러한 요소에 기반해 결정을 내리는 것은 현명하지 않습니다.
대신 결정은 경험 자체의 가치가 그 경험이 가져올 변화의 잠재적 영향보다 더 크다는 점에 기반해야 합니다. 변화의 형태가 무엇이든 간에 말이죠. 폴은 이를 다음과 같이 표현합니다:
변혁적인 경험을 선택하고 그 결과는 경험 자체를 위해 이루어집니다. 이 선택은 스트레스, 고통, 또는 아픔을 동반한 미래를 포함하더라도 말이죠.
자녀를 낳는 결정을 고려할 때, 폴은 부모가 되는 것을anticipating하거나 이 기간 동안 느낄 감정에 기반해 선택하는 것을 반대합니다. 이러한 요소는 신뢰할 수 없는 지침이기 때문입니다. 대신 그는 부모가 되는 것이 어떤 것인지 발견하려는 열망과 이 역할이 자신의 정체성을 어떻게 형성할지에 기반해 결정을 내리라고 조언합니다. 폴은 다음과 같이 씁니다:
부모가 되는 여정에 나서는 결정은, 그 여정이 가져올 감정적 변동, 깊은 변화, 우선순위의 전환을 미리 상상한 것에 기반해 내려지는 것이 아닙니다. 오히려 이는 부모라는 역할이 가져오는 개인적 변혁의 깊이를 탐구하려는 열망에 의해驱动되는 의지의 행위입니다.
반면, 자녀를 갖지 않기로 결정하는 것은 이 잠재적인 자기 발견의 여정을 의식적으로 포기하는 선택입니다. 이 선택은 '그것이 나를 행복하게 하지 않을 것'이라는 생각에서 비롯된 것이 아닙니다(왜냐하면 그건 알 수 없기 때문입니다). 오히려 어떤 경험이 더 매력적인지 개인적으로 평가한 결과입니다.
광범위한 연구를 진행하고 풍부한 증언을 수집하더라도, 최종적인 결정은 어떤 깨달음이 가치 있다고 판단하는지, 그리고 인간 경험의 어떤 영역을 탐구하고자 하는지에 대한 개인적인 평가로 귀결됩니다.
인생은 정체성을 근본적으로 변화시키는 일련의 깨달음으로 특징지어집니다.
가족을 꾸리거나 다른 나라로 이사 가거나 새로운 직업 경로를 선택하는 것과 같은 결정은 종종 개인적으로 중요한 의미를 지닙니다. 그러나 폴이 지적했듯이, 이러한 결정을 내리는 데 있어 사용할 수 있는 증거는 종종 제한적입니다.
쿤데라가 이 글의 초반에 지적했듯이, 인간 삶의 존재적 조건의 근본적인 측면은 과거의 결정을 되돌리거나 다른 옵션을 실험할 수 없다는 점입니다; 우리는 단 하나의 약속을 선택해야 합니다.
계산의 무의미함은 이 맥락에서 명확합니다. 계산되는 가치들은 우리에게 알려지지 않았으며, 설령 알려지더라도 그 결과가 변화된 미래의 우리에게 어떤 관련성이 있을지 의심스럽기 때문입니다. 모든 조건이 동일하다는 제약 하에서는 객관적으로 더 나은 옵션이 존재하지 않는다고 결론지을 수 있습니다. 대신 단순히 다양한 옵션들이 존재하며, 우리는 그들을 살아가며 적응해 나갈 것입니다.
이것은 좌절의 원천이 될 수 있지만, 동시에 미래를 집착적으로 계획하려는 충동에서 부분적으로 해방시켜줍니다. 왜냐하면 우리는 무엇이 가장 좋은지 알 수 없기 때문입니다.
따라서 새로운 국가로 이주하거나 다른 직업 경로를 추구하는 것과 같은 중요한 인생 변화는 고정된 기대나 미래의 만족감 대신 변화에 대한 개방성으로 접근됩니다.
발견의 가치는 발견하지 않는 것의 가치와 비교되며, 그 발견이 가치가 있는지, 그리고 발견과 그 이후의 예측 불가능한 변화가 흥미로운지 여부가 고려됩니다. 길은 개인에게 '더 나은' 것으로 알려져 있기 때문에 선택되는 것이 아닙니다(왜냐하면 그런 지식은 불가능하기 때문입니다). 대신, 그 길은 개인의 유일한 존재에서 경험하기에 가장 흥미로운 길이기 때문에 선택됩니다.
폴이 표현한 대로:
변혁적 경험의 교훈은, 만약 이성적으로 선택하려면, 콘래드의 《어둠의 심장》에서 아프리카 해안을 따라 배를 타고 가는 마로우처럼 자신의 미래를 직면해야 한다는 것입니다. 마로가 관찰한 해안은 유혹적에서부터 무미건조까지 다양한 감정을 불러일으키는 능력으로 특징지어지며, 항상 침묵으로 일관되어 그 복잡성을 탐구하라는 초대처럼 보입니다.
인생의 변혁적 선택에 직면했을 때, 개인은 내면을 성찰하고 자아 발견의 미개척 영역으로 나아갈지, 아니면 익숙한 길을 계속 걸어갈지 판단해야 합니다.
이러한 결정들은 잘 연구되고 신중하게 고려된 것처럼 보일 수 있지만, 본질적으로 인생의 주요 분기점은 믿음의 도약입니다. 우리는 이러한 결정에 책임이 있지만, 그 결과에 대한 우리의 통제력이 제한적임을 인식하는 것이 중요합니다.
결과가 초기 기대와 다를 때 자신을 탓하거나 타인을 탓하는 것은 생산적이지 않습니다. 대신 이러한 경험의 가치를 인정해야 합니다. 왜냐하면 변혁적인 결정은 종종 잠재적 결과에 대한 완전한 인식 속에서 이루어지기 때문입니다.
폴이 지적하듯, 삶은 예측의 게임이 아니라 우연의 게임에 더 가깝습니다. 따라서 우리는 이에 맞게 접근 방식을 조정해야 합니다.
이성적이고 진실되게 살아가는 삶은, 큰 결정을 마주할 때마다 자신이 될 사람에 대해 어떤 발견을 할지, 또는 어떻게 할지 결정하는 것을 포함합니다. 경험에서 오는 계시가 경험의 (첫 번째 단계의) 즐거움이나 고통과 독립적으로 존재한다면, 자신의 선호와 경험이 어떻게 발전하는지 발견하는 것 자체에 가치가 있을 수 있습니다. 따라서 '계시의 게임'은 가장 중요한 게임이며, 승리를 위해 플레이되는 것이 아니라 게임 자체를 위해 플레이됩니다.
6) 삶의 방식을 찾아라
헌터 S. 톰슨의 철학은 그의 작품에서 제시된 바와 같이, 개인이 목표를 추구하는 것이 아니라 삶의 방식을 추구해야 한다는 개념에 기반을 두고 있습니다.
이 논의는 개인이 삶에서 더 많은 의미와 충족감을 얻을 수 있는 방법을 탐구하는 것을 목표로 합니다. 이 점에서, 젊은 헌터 S. 톰슨이 제시한 다음과 같은 공식은 놀랍도록 현명하다고 제안됩니다.
1958년, 20세의 헌터 S. 톰슨의 친구는 삶에서 목적과 충족감을 찾는 데 어려움을 겪고 있었습니다. 숀 어셔의 《Letters of Note》에 수록된 편지에서 톰슨은 불교와 실존주의를 포함한 다양한 철학에서 얻은 교훈을 명확히 표현했습니다.
그 교훈은 다음과 같습니다: 의미 있게 살기 위해서는 미리 정해진 목표를 추구하는 것이 바람직하지 않습니다. 오히려 독특한 삶의 방식을 키우는 것이 목표가 되어야 합니다.
그러나 질문은 남아 있습니다: 이는 무엇을 의미할까요? 구체적으로 어떤 삶을 추구해야 하며, 왜 목표 달성을 넘어 이가 우선되어야 할까요?
톰슨의 입장은 “모든 조언은 그것을 주는 사람의 산물일 뿐이다” (Thompson, 2023)입니다.
각 개인은 경험에 대한 반응의 총합이며, 경험이 다양해지고 축적됨에 따라 개인의 정체성과, 나아가 관점이 변모한다는 주장이 제기됩니다. 이 지속적인 학습과 관점의 변화 과정은 모든 중요한 경험이 변화의 촉매제로 작용한다는 사실로 인해 더욱 복잡해집니다.
따라서, 변화하는 관점에서 매일 인식되는 목표의 요구에 맞춰 삶을 조정하는 것은 현명하지 않아 보입니다. 어떻게 빠르게 진화하는 신경증의 상태를 넘어 다른 것을 달성할 수 있을까요?
구체적인 목표를 추구하는 것이 현명하지 않으며, 삶을 이러한 목표에 맞추는 것을 피해야 한다는 주장이 가능합니다. 대신 우리는 자신 그대로 되는 것을 추구해야 합니다.
개인적 목표를 완전히 포기해야 한다는 오해를 피하는 것이 중요합니다. 오히려 강조해야 할 것은 외부 목표에 의해 결정되는 것이 아니라 개인적 충족을 추구하는 것입니다.
목표는 정적인 존재이지만, 인간은 그렇지 않습니다. 새로운 흥미로운 목표나 성취에 집중하여 삶에 의미나 목적을 부여하려 한다면, 우리는 자신의 잠재력을 제한하고 성장의 가능성을 억압하며, 우리가 될 수 있는 존재의 가능성을 부정하게 됩니다.
이것은 목표를 완전히 배제해야 한다는 의미는 아닙니다. 오히려 목표가 최우선 순위에 놓여서는 안 된다는 점을 강조하는 것입니다.
개인의 유전적 요인과 환경은 특정 능력과 욕망을 지닌 존재를 창조했으며, 이 중에는 삶이 의미 있는 방식으로 기능하려는 깊이 뿌리박힌 필요성이 포함됩니다. 인간은 무엇이 되어야 하며, 존재해야 합니다.
제 판단에 따르면, 이를 달성하는 공식은 다음과 같이 요약될 수 있습니다: 개인은 자신의 욕망을 추구하는 과정에서 능력의 최대 효율성을 발휘할 수 있는 길을 선택해야 합니다.
이 과정에서 그는 필요를 충족시킵니다(정해진 목표를 향해 정해진 패턴으로 기능함으로써 자신에게 정체성을 부여함), 잠재력을 좌절시키는 것을 피합니다(자기 발전에 제한을 두지 않는 길을 선택함), 그리고 목표가 가까워질수록 그 목표가 시들거나 매력을 잃는 것을 보는 공포를 피합니다(그가 추구하는 것의 요구에 자신을 맞추는 대신, 자신의 능력과 욕망에 맞게 목표를 조정함).
요약하자면, 톰슨의 접근 방식은 미리 정해진 목표를 위해 삶을 바치는 것을 의미하지 않습니다. 오히려 그는 자신이 즐겁다고 생각하는 생활 방식을 선택합니다. 목표 자체는 부차적인 중요성을 갖게 되며, 중요한 것은 그 목표를 향해 기능하는 과정입니다.
특정 목표에 기반을 둔 존재를 구축하는 대신, 톰슨은 친구에게 자신의 능력과 열망의 일치점을 반추하도록 장려합니다. 그의 강점은 무엇인가? 그가 충족감을 느끼는 활동은 무엇인가? 그에게 가치를 지니는 추구는 무엇인가?
이 과정은 자신에게도 적용될 수 있으며, 자신이 가치를 두는 활동이 무엇인지 고려하는 것이 중요합니다. 이에는 창조, 타인 돕기, 독서, 글쓰기, 수학, 야외 활동, 동물과 함께 일하기, 노래, 춤, 스포츠, 여행, 학습, 건축, 그림 그리기, 타인과의 교류, 단순화, 예측, 디자인, 수리, 요리, 자기 도전 등이 포함될 수 있습니다.
목표는 구조와 조직의 틀을 제공합니다. 그러나 이러한 목표를 달성하기 위한 활동이 즐겁거나 가치 있다고 느끼지 않는다면, 행복하고 충만한 삶을 살기 어려울 것입니다.
승진은 일시적인 만족감을 줄 수 있지만, 개인적 충족감을 주는 활동, 성장을 자극하는 도전, 해결이 필요한 문제에 참여하는 것을 희생한다면, 전체적인 만족감과 목적에 미치는 영향은 미미할 수 있습니다.
목적 있고 의미 있으며 즐거운 삶을 추구할 때, 개인은 외부적 관습이 재정적 이익, 지위, 권력 등을 우선시하는 대신 자신의 가치관과 열망에 따라 안내되어야 합니다. Thompson이 주장하듯이:
개인이 자신의 선택에 따른 패턴 속에서 기능해야 한다는 주장은 거의 어리석게 보일 수 있습니다. 왜냐하면 타인에게 자신의 목표를 정의하게 허용하는 것은 인생에서 가장 의미 있는 측면 중 하나인, 개인을 구분하는 결정적인 의지의 행위를 포기하는 것이기 때문입니다.
결정 과정에서 지연 경향은 상황이 개인을 대신해 선택을 내리게 할 수 있습니다. 이 상태에 실망한 이들은 상황을 수용하거나 대안을 찾는 것 중 하나를 선택해야 합니다. 목표를 추구하는 것과 삶의 방식을 추구하는 것의 차이를 인식하는 것이 중요합니다. 먼저 어떻게 살고 싶은지 결정한 후 그 삶의 방식과 일치하는 생계 수단을 찾는 것이 바람직합니다.
이 사고 방식에 대한 가능한 반응은 다음과 같을 수 있습니다: “하지만 내가 어떻게 살고 싶은지 모르는데, 그럼 어떻게 해야 하나?” 톰슨은 친구로부터 이 같은 반응을 예상합니다:
톰슨이 지적하는 핵심은 현재를 포기하고 가상의 이상을 추구해야 하는지 여부입니다. 따라서 이러한 희생의 가치를 판단하는 책임은 개인에게 있습니다. 그러나 다른 사람이 대신 결정할 수 없는 점도 중요합니다. 오직 개인만이 그런 선택의 가치를 진정으로 판단할 수 있습니다. 그럼에도 불구하고, 추구하는 행위 자체는 결정을 내리기 위한 중요한 단계입니다.
저는 여러분이 이상화된 존재 상태를 추구하기 위해 광범위한 여정을 시작하도록 장려하려는 것이 아닙니다. 오히려 저는 삶이 제시한 미리 정해진 선택을 거부할 수 있다는 가능성을 강조하고 싶습니다. 여러분에게 주어진 결정에 순응하는 것보다 더 많은 옵션이 존재합니다.
우리는 즉시 모든 답을 갖지 못하거나, 원하는 미래의 방향을 확신하지 못할 수 있지만, 이는 우리가 존재의 조건을 무조건 수용해야 한다는 의미는 아닙니다.
실제로 더 나은 삶의 방식으로 나아가는 첫 번째 단계는 그런 삶을 키우기로 결정하는 것입니다.
Thompson의 접근 방식의 철학적 기반은 과정의 정교화를 결과의 추구에 우선시하는 전제에 뿌리를 두고 있습니다. 이 철학은 니체(Nietzsche)의 자기 발견 개념, 부처(Buddha)의 정체성 고착의 위험에 대한 경고, 키르케고르(Kierkegaard)의 후세에 남을 운명을 가진 것처럼 사는 것의 필수성에 대한 논의를 바탕으로 합니다. 스토아주의의 통제 이분법도 논의되며, 라리 앤 폴이 제안한 변혁적 결정에 대한 접근 방식도 소개됩니다. 다른 철학자들로서는 '악의'를 주제로 논의되는 사르트르, '진정성'을 주제로 논의되는 하이데거, '자기 부정'을 주제로 논의되는 아이리스 머독이 포함됩니다. 마지막으로 키어런 세티야는 더 나은 결심을 세우는 것에 대해 논의됩니다.
7) 어린 시절의 질문
어린 시절에 철학적인 질문을 던진 적이 있나요?
현재보다 하루 전의 날이 존재한다고 가정하고, 그보다 하루 전의 날이 또 존재한다고 가정한다면, 이처럼 무한히 계속될 수 있을까요?
고인 철학자 브라이언 매지(Bryan Magee)는 1997년 회고록 《철학자의 고백》에서 어린 시절부터 철학적 문제에 대해 고민하기 시작했다고 회상합니다. 세상은 그의 젊은 호기심을 사로잡는 난해한 수수께끼를 제시했기 때문입니다.
독자들도 자신의 어린 시절에 이와 같은 수수께끼를 고민해본 경험이 있을 수 있습니다.
예를 들어, 하루가 다른 하루에 이어지고, 또 다른 하루에 이어지며 무한히 반복될 수 있는지, 아니면 날짜의 수가 유한한지라는 질문을 고민할 수 있습니다.
시간의 개념과 함께, 9세 시절의 매기는 공간에 대한 고민에서도 어려움을 겪었습니다.
그가 제기한 중요한 질문 중 하나는 단일 방향으로 무한히 여행할 수 있는지, 아니면 공간의 범위에 한계가 있는지였습니다.
매지의 시간과 공간의 시작과 끝을 둘러싼 고민은 딜레마를 낳았습니다. 만약 공간과 시간에 시작이 있다면, 그 시작 이전에는 아무것도 존재하지 않았을 것입니다.
그러나 만약 그렇다면, 존재하지 않는 상태에서 어떤 현상이 어떻게 생겨날 수 있는지라는 질문이 제기됩니다.
젊은 매지는 이 딜레마에 휩싸여 자신이 중요한 요소를 결여했다고 믿었습니다. 매지가 쓴 대로, “처음에는 저를 도와줄 수 있을 것 같은 어른들이 있었습니다,”
그러나 그들의 답변은 그의 혼란을 더욱 심화시켰습니다. 한쪽에서는 문제를 해결할 수 없다고 주장하며, 이 질문이 전혀 흥미롭지 않은 것처럼 관련 없는 주제로 빠르게 전환했습니다. 다른 쪽에서는 경멸적으로 무시하며, “그런 사소한 일에 신경 쓰지 마라...”와 같은 조롱 섞인 말을 했습니다.
매지(Magee)는 불만을 표현하며 말했다, “그들이 나처럼 그 질문에 답할 수 없었다면,”
어떻게 그 질문보다 우월하다고 느낄 수 있었을까? 왜 그들은 당황하지 않았고, 왜 그 질문에 대해 흥미를 느끼지 않았을까? 여러 번의 혼란스러운 거절 끝에, 나는 그 주제에 대해 다른 사람들과 논의하는 것을 그만두고 대신 독립적으로 반추하는 데 집중했다.
이 탐구의 출발점이 된 질문은 다음과 같다: 왜 아이들은 철학 분야에서 종종 뛰어난 성과를 내는가?
현대 철학자 스콧 허쇼비츠와의 인터뷰에서 그는 어린이들이 놀랍도록 뛰어난 철학자가 되는 두 가지 주요 이유를 제시했습니다:
첫째, 그들의 제한된 세계 지식은 그들이 주변 세계에 대해 끊임없이 혼란스러워하게 만듭니다. 이 혼란은 다른 사람들이 당연시하는 것들이나 현상의 표준적인 설명에도 적용됩니다. 그들은 주변 세계를 관찰하고 질문을 던지며, 권위의 기반, 우주의 크기, 또는 상상력을 자극하는 어떤 주제든 탐구합니다.
둘째, 대상들은 지적 대담성의 놀라운 정도를 보여주며, 이는 여러 요인에 기인합니다. 그들은 오류의 가능성에 위축되지 않는 특성을 보여주며, 이는 그들의 지속적인 오류 경향에서 드러납니다. 또한 대상들은 오류를 부끄러움의 원천으로 인식하지 않습니다.
허쇼비츠는 어린이들이 제기한 질문을 통해 철학적 주제에 깊이 파고드는 사례를 설득력 있게 제시합니다.
예를 들어, 세 사람이 다른 것을 보려고 해서 자신이 좋아하는 TV 채널을 볼 수 없었던 아이언이라는 소년은 다음과 같은 질문을 던집니다:
이 질문은 이기심과 이타주의의 상대적 가치를 탐구하는 생각할 거리를 제공하는 질문으로, “왜 세 사람이 이기적인 것이 한 사람보다 나은가?”라는 도발적인 질문으로 요약됩니다.
허쇼비츠는 이 질문이 책에서 가장 좋아하는 질문이라고 언급합니다.
이 질문을 제기한 아이언은 아직 사회적 규범에 의해 영향을 받지 않은 상태에서 결정을 내리기 때문에, 이는 그가 다수의 만족이 단 한 사람의 만족보다 우선해야 한다는 개념을 처음 접한 사례입니다. 그의 질문은 세계에 대한 특정 경제적 관점, 즉 사람들의 선호도를 최대화하는 것이 주요 목표여야 한다는 관점에 도전합니다. 또한 이는 민주주의의 근본적 기반에 대한 강력한 도전입니다. 자기 이익이 결정의 유효한 근거라는 전제를 의심함으로써, 이는 민주주의 원칙의 기본 원칙 자체를 도전합니다.
이안의 질문은 주목할 만한 것입니다. 왜냐하면 이는 어린이들이 자연스럽게 제기하는 유형의 질문을 보여주기 때문입니다. 이는 확립된 사회적 관행을 도전합니다.
이러한 질문에 주의를 기울이는 사람들은 어린이들이 철학적 관심을 불러일으키는 발언을 하거나 질문을 제기하는 것을 발견하게 될 것입니다.