영적인 전쟁의 블로그에 오신 것을 환영합니다!
저는 17년 동안 영적, 심리적 전쟁의 주역이었습니다. 이 웹사이트는 여러분의 기부로 운영되는 웹사이트입니다.
1) 영적 전쟁의 개념
영적 전쟁의 개념은 단순히 이론적인 추상화가 아닙니다. 오히려 이는 인간 경험과 본질적으로 얽혀 있는 구체적인 현상입니다. 어느 편에 서느냐는 결정은 궁극적으로 주관적이고 개인적인 것입니다.
갑작스러운 다리 통증으로 꿈에서 깨어나자, 침대 옆에 서서 내 다리를 움켜쥐고 있는 검은 실체가 나타났습니다. 이 경험은 극도로 불안감을 일으켰습니다. 저는 이 경험을 수면 마비나 다른 꿈으로 무시할 수도 있었지만, 이 경험은 달랐습니다. 그 실체는 죽음의 임박한 존재를 연상시키는 palpable하고 위협적인 기운을 발산했습니다. 주님께 간구한 후에야 그 고통이 사라졌습니다.
오랫동안 저는 제 인식의 한계를 넘어 존재하는 차원에서 영적 전쟁이 벌어지고 있다고 믿었습니다. 그러나 이 전쟁은 항상 먼 곳에서 벌어지는 것처럼 보였습니다. 어릴 적부터 영적 전쟁의 개념을 알고 있었고, 가장 초기의 '할렐루야 데이' 코스튬 중 하나는 하나님의 갑옷이었습니다. 청소년 시절, 프랭크 페레티와 테드 데커의 작품들을 접하며 명시적인 영적 주제를 접했습니다. 이후 대학 시절, 저는 영적 만남이라고밖에 설명할 수 없는 심오하고 신비로운 경험을 했습니다. 이 갈등에서 제가 역할을 맡고 있다는 것이 분명해졌습니다.
따라서 제 역할을 이해하는 가장 효과적인 방법은 성경의 영적 전쟁에 대한 가르침을 철저히 연구하는 것입니다.
다음 결론에 도달했습니다:
'영적 전쟁'이라는 용어가 자주 오용되고 있다는 것은 분명합니다. 저는 특히 이 용어가 제 생각에 단순히 불행한 사건, 예를 들어 개인 물품의 분실과 같은 것을 설명하는 데 사용될 때 이 용어에 대해 일정한 회의감을 가지고 접근합니다. 그럼에도 불구하고 영적 세계는 인간에게 실질적인 영향을 미치는 실체입니다. 실제로 이 개념은 성경 전체에 걸쳐 명시적으로 언급되어 있습니다.
사탄은 이 전쟁의 주요 주동자임은 분명하지만, 그는 하나님에 반대하는 유일한 존재는 아닙니다. 다니엘 10–11장에서 다니엘에게 전달된 천사의 메시지는 하나님에게 충성하는 영적 세력과 어둠의 세력 사이에서 전면전이 벌어지고 있음을 나타냈습니다. 이 지속적인 갈등은 1812년 전쟁의 역사적 선례와 놀랍도록 유사하며, 현재 상황이 해당 지역과 국제 체제 전체의 미래에 깊은 영향을 미칠 수 있음을 시사합니다.
예수께서 오셨을 때, 그는 하나님이 우주 전체에 대한 진정한 그리고 포괄적인 통치를 회복하는 것을 시작하셨습니다. 주목할 점은 예수께서 이 메시지를 단순히 뉴스로 전파하신 것이 아니라, 자신의 삶으로 구현하고 실현하셨다는 것입니다. 이는 악한 영들의 추방을 상징합니다(참조: 마태복음 4, 8, 12).
반역적인 영적 존재들은 자신의 필연적인 패배를 알고 있지만, 사탄과 마찬가지로 최종 결과까지 죽이고 파괴하려는 노력을 계속합니다. 첫 번째 베드로 서신 3:21–22에 따르면, 모든 영적 존재는 하나님 우편에 앉아 계신 그리스도에게 복종합니다. 그럼에도 불구하고 바울은 고린도인들에게 그리스도가 악의 영적 통치자들을 모두 파괴해야만 끝이 올 것이라고 알려주었습니다(고린도전서 15:24–28).
이 특정 전투를 그리스도가 어떻게 싸우고 있는지 궁금해할 수 있습니다. 결국 이 전투의 마지막 부분은 2,000년 동안 계속되어 왔기 때문입니다. 이 질문의 답은 성령을 통해 교회를 통해 이루어지는 일에 있습니다(마태복음 16:18–19).
전투의 방법론
현재의 갈등은 금속 무기를 사용해 이기는 것이 아닙니다(에베소서 6:12), 오히려 삶의 성화(聖化)를 통해 이깁니다.
예수 그리스도의 통치에 대한 복음의 선포와 예수 왕께 순종하는 행위는 전투의 승리를 의미합니다. 이 영적 승리는 개인이 죽음의 지배에서 구원받는 결과를 가져옵니다. 이 승리는 친구의 세례식에서 축하되었으며, 그가 그리스도께 공개적으로 충성을 맹세하는 순간과 일치했습니다. 이 순간은 천사들이 신적 승리의 순간에 경험하는 환희와 유사한 깊은 기쁨을 불러일으켰습니다.
주님의 식탁에 다가갈 때, 우리는 그리스도 앞에서 권위 있는 인물들—강력한 통치자, 과부, 어린이, 장애를 가진 사람들—과 함께 머리를 숙입니다. 이것은 그리스도의 백성의 단결을 상징하며 사회적 경계를 초월합니다. 제 예배 장소에서 성찬식 중에 성찬의 요소를 받기 위해 준비할 때, 다양한 신자들을 관찰합니다. 이는 우리가 모두 공유하는 믿음으로 단결되어 있으며, 이 전쟁을 이기기 위해 서로에게 필수적임을 상기시켜줍니다.
개인이 의식과 이성을 유지하며, 악의적인 영향과 비도덕적인 충동을 이겨내기 위해 기도 같은 영적 실천에 참여하고, 그리스도의 가르침에 대한 지적 탐구를 우선시할 때, 죽음의 개념은 약화됩니다. 저는 신의 원칙과 일치하지 않는 생각들을 이겨내기 위해 '예수 기도'를 외우는 실천을 개인적 루틴에 포함시켰습니다. 이 실천은 자기 인식의 향상(Smith, 2019)을 촉진하는 것으로 밝혀졌습니다.
그리스도의 승리는 회개, 죽음과 죄의 거부, 필요에 처한 이들에게 자비를 베푸는 실천, 그리고 적들에게 평화를 제공하는 것을 통해 드러납니다. 이 경험은 전쟁의 맥락에서 제 행동의 의미를 이해하는 데 깊은 변화를 가져왔습니다. 해당 개인의 행동은 신의 사명을 촉진하거나 방해할 수 있는 잠재력을 지니고 있습니다.
우리는 성령의 권능에 이끌려 그리스도의 통치에 대한 좋은 소식을 선포하고 실천하는 것을 계속해야 합니다. 이는 우리 왕의 귀환까지 지속되어야 합니다. 이 마음가짐은 제 생활 방식에 깊은 영향을 미쳤습니다. 개인적인 삶과 공동체 예배에서 저는 보편적 교회와 천사들과 함께 활동합니다. 이 활동에는 창조주를 찬양하는 것과 악의 세력과 싸우는 것이 포함됩니다.
영적 전쟁의 개념은 단순히 이론적 추상물이 아닙니다. 오히려 이는 인간 경험과 본질적으로 얽혀 있는 구체적인 현상입니다. 어느 편에 서느냐는 결정은 궁극적으로 주관적이고 개인적인 것입니다.
2) 좋은 소식
영적 전쟁의 긍정적인 측면
사탄은 강력한 존재이지만, 이는 이야기의 한 측면에 불과합니다.
저는 유리한 정보와 불리한 정보를 모두 공유할 수 있는 위치에 있습니다.
먼저, 우려스러운 소식: 악마는 인류에 대한 적대감을 품고 있으며, 개인의 삶에 대한 악랄한 계획을 세우고 있습니다.
사탄의 존재는 유효한 전제입니다. 해당 존재는 악마의 군대를 지휘하는 것으로 관찰되었으며, 이 악마들이 해당 개인을 추적하고 있다는 증거가 있습니다.
해당 개인은 대상보다 신체적 강도와 지능에서 우월하며, 대상에 대한 적대감이 측정할 수 없는 수준으로 강합니다. 이 현상의 근본적인 이유는 추가적인 조사が必要です. 종교적 신앙 체계에 세뇌된 개인은 이를 믿음으로 인해 이전에 강제로 박탈당했던 것을 부여받는 행위로 해석할 수 있습니다: 하나님의 왕국(히브리서 12:28).
이러한 행동의 목적은 대상자를 속이고, 분산시키고, 낙담시켜 결국 파멸로 이끌는 것입니다.
사도 베드로가 지적하듯이,
높은 경계심과 정신적 명료성을 유지하는 것이 필수적입니다. 성경에 따르면, 악마, 즉 적대자는 포효하는 사자처럼 무방비한 신자를 삼키기 위해 끊임없이 기회를 노리고 있습니다.
1 베드로 5:8에 따르면, 해당 개인은 “너”로 지칭됩니다.
영적 전쟁의 진리
다음은 가장 중요한 점들의 요약입니다. 지배적인 이야기는 하나님이 사탄을 물리치셨다는 것입니다. 과거 시제가 사용되어 행동의 완료를 의미합니다.
또한, 자신 안에 신성한 존재가 있다는 개념이 제시되며, 이 존재가 개인에게 영적 역경에 맞서 저항할 능력을 부여한다는 것을 암시합니다. 이제 이 지식을 활용하는 것은 개인의 책임입니다.
만약 연쇄 범죄자로 의심받는 인물이 감옥에서 탈출에 성공하고, 명확하지 않은 이유로 해당 인물이 다음 피해자로 선택되었다면, 그 사람은 자신의 안전을 확보하기 위해 조치를 취하는 것이 합리적입니다. 밤에는 문이 잠겨 있는지 확인하는 것이 필수적입니다. 경보 시스템 설치가 권장됩니다. 화기 구매 후에는 적절한 사용 방법을 교육받는 기간이 필요합니다. 경계심을 철저히 유지하며, 대결에 대비하고 보복할 준비를 해야 합니다.
영적 전쟁 전략
사도 바울은 에베소서 6:10-18에서 하나님이 인간에게 영적 전쟁을 위해 방어적 및 공격적 도구를 부여하셨다고 분명히 밝히고 있습니다. 우리는 이 두 요소의 잠재력을 최대한 활용해야 합니다.
먼저 방어 조치를 시행하는 것이 필수적입니다:
하나님의 완전한 갑옷을 입어 사탄의 계략에 대비하는 것이 필수적입니다.
에베소서 6:11에 따르면, 공격 조치를 취하는 것이 필수적입니다. 필수적인 것은 “하나님의 말씀인 성령의 검을 잡는 것” (에베소서 6:17)이며, 이를 사용하는 방법을 배우는 것입니다.
이 정보를 기억에 새기는 것이 필수적입니다. 이 현상의 의미를 완전히 이해하기 위해 깊은 묵상에 임하는 것이 필수적입니다. 이 분야에서 숙달을 이루는 것이 필수적입니다. 예수께서 자신의 도전 속에서 성경 말씀을 사용하신 것처럼(마태복음 4:1-11), 영적 자원을 활용하여 역경을 맞서기 위해 준비해야 합니다.
마지막으로, 주님과 그분의 강력한 권능으로 자신을 단단히 다지는 것이 필수적입니다(에베소서 6:10). 고려 중인 성경 구절에 따르면, 성경 지니기, 갑옷 입기, 십자가 지기 등으로 믿음의 원칙을 지키는 그리스도인은 성령의 권능으로 충만해져 사탄의 반대에도 불구하고 견고함을 보여줍니다. 이 특정 신자는 하나님께 대한 흔들림 없는 헌신을 보여주며, 악마에 대한 일관된 저항을 보여줍니다. 이 특정 유형의 신자는 악마가 이미 패배한 것처럼 급히 물러나게 할 정도로 강력하다고 말해집니다(야고보서 4:7).
영적 전쟁의 최종 목표
가장 근본적인 질문은 다음과 같습니다: 개인이 영적 전쟁에 참여하는 목적은 무엇인가? 승자의 상은 무엇인가?
목적은 그가 포로로 잡고 있는 전 세계의 수십억 명의 잃어버린 영혼을 해방시키는 것입니다(디모데후서 2:26).
이 헌신은 교회의 동료 성도들의 영적 건강과 담대함을 위해 옹호하는 것을 포함합니다(에베소서 6:18-19).
목적은 제자를 창조하고 증식시켜 하나님의 왕국을 확장하는 것입니다(마태복음 28:18-20).
다음 여섯 단어로 주제를 설명할 수 있습니다: 주제는 보호 장비를 갖추었습니다. 기도는 열정적으로 이루어졌습니다. 주제는 전투에 준비되었습니다.
현재와 영원히 변함없는 헌신으로 이 사명에 참여하는 것이 필수적입니다.
3) 사탄을 두려워하지 말라
다음 조사에서는 우리가 사탄과 악마를 두려워하지 않아야 하는 이유를 탐구할 것입니다. 또한 이 조사는 오늘날 세상에 악마가 존재하는지 여부에 대한 질문을 살펴볼 것입니다.
악마적 존재들이 미디어의 주목을 자주 받는 이유를 조사하는 것은 필수적입니다. 이 보고서의 정확성은 의문을 제기받고 있습니다. 이는 보고서가 단순히 환경의 모든 요소에서 악마적 존재를 인식하는 무지한 개인들의 산물이라는 가정 때문에 신뢰성이 훼손될 수 있기 때문입니다. 이 연구의 핵심 질문은 악마적 활동이 전 세계적으로 빈도가 증가했는지 여부입니다. 따라서 어떤 개념이 성경적 정확성과 일치하는지, 어떤 것이 그렇지 않은지 판단하는 방법이 무엇인지 질문이 제기됩니다.
이 주제는 포괄적인 책으로 다뤄져야 하지만, 여기서는 간략한 요약만 제공됩니다. 현재 단계에서는 예비적인 관찰이 필요합니다.
사탄과 악마의 역사적 존재는 성경적 증거로 입증됩니다.
성경은 기독교인들이 사탄과 악마의 행동을 구약과 신약 시대에 발생한 것과 유사하게 예상하도록 가르칩니다(1 페트. 5:6–11).
기독교 전통에서 제시된 성경의 교리는, 기독교 원칙에 따라 삶을 살아가는 사람들이 사탄과 그의 악마 군대와 깊은 영적 갈등을 겪을 가능성이 높다고 주장합니다.
성경은 개인적 경험이나 임상적 데이터가 없는 경우에도 악마적 경험의 진실성을 판단하고 사탄과 악마와의 만남에 대한 포괄적인 이해를 제공할 권한을 갖는다고 주장됩니다.
신약서신에 기록된 영적 전쟁에 관한 지침은 1세기에 한정되지 않는다는 것이 주장됩니다(엡 6:10–20).
성경에 따르면, 사탄과 악령은 영적 어둠(엡 6:12), 속임수(고후 11:13–15), 죽음(요 8:44)에서 중요한 역할을 합니다. 이 존재들은 이러한 환경에서 번영하는 놀라운 능력을 보여줍니다. 미국은 지난 수십 년간 이러한 조건으로 급속히 나아가고 있습니다. 이 현상은 거짓 종교와 우상 숭배, 성적 부도덕과 변태, 마약 사용, 초자연적 활동, 사탄주의에 대한 관심, 신앙의 상실, 죄에 대한 부끄러움의 상실, 법의 무시, 인간 생명의 가치 하락, 그리고 성경적 진리를 억압하려는 사회적 시도 등으로 입증됩니다.
악령의 힘
악마들은 천사들과 비교할 수 있는 상당한 권능을 부여받았습니다(참조: 로마서 8:38; 고린도전서 15:24). 이 권능은 인간이 행사하는 것보다 크지만, 그들의 창조주보다 훨씬 작습니다. 다음 행동들이 허용되는 것으로 열거됩니다:
인간과 동물이 악령에 의해 점령되는 현상은 마가복음 5:1–16에 기록되어 있습니다.
인간에게 육체적 고통이 발생하는 것은 마가복음 9:17, 22에 추가로 기록되어 있습니다.
인간에게 공포를 일으키는 것은 사무엘상 16:14–15; 18:10; 19:9; 사도행전 19:13–16; 고린도후서 12:7에 예시되어 있습니다.
거짓 숭배의 시작은 고린도전서 10:20–21에 설명되어 있습니다.
거짓 교리의 확산은 디모데전서 4:1에 언급되어 있습니다. 거짓 표적과 기적의 행사는 데살로니가후서 2:9; 요한계시록 16:13–14에 기록되어 있습니다.
거짓 선지자의 활동은 열왕기상 22:19–23에 기록되어 있습니다.
우상 숭배가 장려됩니다(신명 32:17; 시 106:37).
죽음이 계획됩니다(사사 9:23, 56–57).
악마들이 강력한 천상의 계층 구조를 통해 악한 일을 실행한다고 믿어집니다. “천사”, “권세”, “우주적 권력”, “통치권”, “권력”, “통치자”, “보좌”와 같은 다양한 용어가 천사들의 계층 구조를 설명하는 데 사용되었습니다. 이 용어들은 그들이 성스러운 존재이든 악한 존재이든 관계없이 적용됩니다. 이 구절들의 맥락에서, 로마서 8:38; 고린도전서 15:24; 에베소서 2:2; 6:12; 그리고 골로새서 2:15는 악한 천사들, 즉 악마 계층 내의 다양한 계급이나 수준을 가리키는 것으로 추론할 수 있습니다. 이 텍스트들 속에서 에베소서 1:21; 골로새서 1:16; 및 베드로전서 3:22는 성스러운 천사 계층 내의 다양한 계급이나 수준을 가리키는 것으로 가장 가능성이 높습니다.
성경 본문은 이러한 계급 체계의 정확한 본질에 대해 설명하지 않으며, 그 순서의 이유나 기능에 대한 설명도 제공하지 않습니다. 사탄이 하나님의 속성을 모방하고 왜곡할 수 있다는 점을 고려할 때, 하나님을 경배하는 천사 계급 체계 내에 권위 있는 기능적 계급 체계가 존재할 가능성이 있습니다. 사탄과 동조하는 천사 계급 체계 내에 유사한 위조 계급 체계가 존재할 수도 있습니다.
주님의 최종 승리
악마의 강력한 본성에도 불구하고, 그들은 심각한 결함과 취약성에 면역되지 않습니다.
그들은 무의식적으로 하나님의 목적을 위해 봉사합니다(사사기 9:23).
해당 대상들은 그리스도와 복음에 대한 깊은 두려움을 보여주었으며, 이는 다음과 같은 구절에서 확인할 수 있습니다: 마태복음 8:29, 마가복음 1:24, 야고보서 2:19.
그들은 행동을 통해 그리스도의 가르침에 충실함을 보여주었습니다(마태복음 8:32).
제자들은 열두 제자(마태복음 10:1–8)와 칠십제자(누가복음 10:17–20)에게 순종했습니다.
로마서 8:38에 따르면, 그리스도를 믿는 자들을 하나님의 사랑에서 분리하는 것은 불가능합니다.
이 영들의 제재는 데살로니가후서 2:6과 요한일서 4:4에 설명된 대로 성령의 개입을 통해 촉진될 수 있습니다.
이들은 2베드로 2:4와 유다서 6에 언급된 대로 신적 존재에 의해 이미 심판받았습니다. 또한 이 심판이 미래에 다시 발생할 것임을 계시록 20:10에 명시되어 있습니다.
4) 영적 전쟁의 기도
영적 전쟁의 맥락에서 기도의 의미: 갑옷만으로는 부족함을 인식하는 중요성
에베소서 6장에서 바울이 설명한 영적 전쟁의 맥락에서, 삶의 모든 측면이 이 깊은 차원의 갈등과 본질적으로 서로 연결되어 있음을 인정하는 것이 필수적입니다. 이 구절에서 저자는 기독교인의 갑옷이 중요함에도 불구하고, 이는 더 포괄적인 영적 무기의 한 부분에 불과하다고 주장합니다. 개인은 신과의 끊임없는 소통을 유지해야 하며, 기도는 이 연결의 통로 역할을 합니다(엡 6:18–20). 바울은 기도의 구체적인 공식을 제공하지 않지만, 모든 기도가 갖추어야 할 특성을 설명합니다. 이 특성에는 “성령 안에서 모든 기도와 간구로 모든 때에 기도하는 것”과 “모든 성도를 위해 간구하며 이 실천을 모든 인내로 지속하는 것”이 포함됩니다(엡 6:18).
성령 중심의 기도
성령 중심의 기도는 하나님과의 관계에서 흘러나오는 것으로, 하나님의 말씀에 뿌리를 두고 있는 대화입니다. 바울에 따르면, 하나님의 말씀은 성령의 검과 유사합니다(엡 6:17). 따라서 성령 안에서 드리는 기도는 그의 말씀을 이해하는 것에서 비롯된 기도입니다. 우리가 말씀과 상호작용할 때, 성령은 우리에게 기도에 참여하도록促합니다. 따라서 성령 안에서 기도하는 행위는 이상하거나 신비로운 현상이 아닙니다. 오히려 성경의 교리에 부합하는 찬양, 감사, 요청의 표현으로 정의되며, 이는 성령의 감동에서 비롯됩니다.
하나님의 전신 갑주
이 구절에서 듀기드는 에베소서에서 언급된 “하나님의 갑주” 구절을 철저히 분석하며, 각 갑주의 구약 성경적 맥락을 세밀히 살펴봅니다. 이를 통해 그는 독자들이 죄의 도전과 영적 승리를 위해 투쟁할 때 격려하며, 그리스도의 최종적 승리가 힘과 지도의 원천임을 강조합니다.
바울에 따르면, 기도는 모든 때에 필수적이며, 다양한 상황에서 기도를 드려야 한다고 가르칩니다. 기도는 삶의 필수적인 부분이어야 하며, 고통과 역경의 시기뿐 아니라 깊은 기쁨의 순간에도 포함되어야 합니다. 기도 시간을 따로 정해두는 것 외에도, 의식적으로든 무의식적으로든 일상 생활에 기도를 통합하는 것이 중요합니다. 가까운 관계에서는 상대방과 긍정적·부정적 감정을 나누는 정기적인 상호작용이 자연스럽게 이루어집니다. 집에 돌아왔을 때, 그들의 하루를 물어보고 긍정적, 부정적 경험뿐만 아니라 중립적이거나 특별한 일이 없었던 경험에 대한 피드백을 요청하는 것이 중요합니다. 내용의 중요성은 가장 중요한 것이 아닙니다. 이 문제에 대한 제 관심은 아버지로서의 역할에서 비롯됩니다. 실제로, 자녀가 부모에게 도움을 요청하는 것만으로는 부모의 역할이 충족되지 않는다고 주장할 수 있습니다.
이것이 하나님이 개인과 맺고자 하는 관계입니다. 하나님은 신자들이 다양한 시간과 이유로 기도하도록 장려하며, 이 실천이 어린이 같은 믿음을 키우는 데 필수적임을 강조합니다. 아이들은 하루의 끝에서 지정된 30분 소통 시간에 뉴스와 요청을 저장하지 않습니다. 오히려 공유할 것이 있을 때 즉시 부모에게 다가갑니다. 따라서 하나님은 개인들이 긍정적인 경험과 부정적인 경험을 모두 신과 나누도록 장려합니다. 이는 하루 중 좋은 일을 기뻐하고 도전과 어려움을 견디는 순간을 찾는 것을 포함합니다. 단순히 인생에서 겪는 큰 어려움만이 아니라, 일상 생활의 변화무쌍한 상황 속에서 감사와 간구의 짧은 표현을 통해 하나님의 삶에 대한 참여를 인정하는 것입니다.
기도에 참여하는 능력은 종종 개인의 상상력, 즉 제한된 상상력과 부족한 믿음에 의해 제약받는다는 것이 자주 관찰됩니다.
다양한 기도와 간구를 실천하는 것은 필수적입니다. 그러나 이러한 기도의 범위는 우리의 상상력과 부족한 믿음의 한계에 의해 제약받는다는 것이 자주 관찰됩니다. 우리의 기도는 작은 죄를 범한 사람들에게 향하며, 그들이 기독교로 개종하기를 구합니다. 그러나 우리는 심각한 죄를 저지른 이들에게는 같은 자비를 베풀지 않습니다. 우리는 작은 죄의 근절을 위해 간구하지만, 깊이 뿌리박힌 죄악적인 경향을 해소하기 위해 어떻게 간구해야 할지 모르겠습니다. 우리는 자신의 주변 환경에서의 변화를 위해 간구하지만, 국가 전체나 글로벌 커뮤니티에 대한 같은 요청을 하지 않습니다. 광범위한 기도에 참여하기보다는, 우리의 실천은 특정 요청의 수를 제한한 간결하고 집중된 접근 방식을 특징으로 합니다.
기도의 범위를 확장하는 잠재적 방법론으로는 성경에 기록된 모범적인 기도를 연구하는 것이 제안됩니다. 요한복음 17장에 기록된 예수님의 기도를 고려하는 것이 권장됩니다. 예수님은 죽음 직전에 아버지께 자신을 영광스럽게 해달라고 간구하셨습니다. 따라서 우리는 아버지가 우리 삶 속에서 예수님을 영광스럽게 해주시기를 기도할 수 있습니다—우리의 강함이나 약함, 건강이나 질병, 풍요로나 가난 속에서. 또한 그는 제자들과 그들의 증언을 통해 믿게 될 사람들을 위해 간구하셨으며, 아버지가 그들을 보호하시고 그들의 일치를 유지해 주시기를 간청하셨습니다. 따라서 교회 공동체의 보존과 단결을 위한 간구가 이루어집니다.
예수께서는 또한 아버지께 제자들을 진리 안에서 거룩하게 해 주시기를 기도하셨습니다. 따라서 우리는 하나님께서 우리를 매일 거룩함과 진리의 지식 안에서 자라게 해 주시기를 기도할 수 있습니다. 예수께서는 우리가 결국 하늘에서 그분과 함께 있어 그분의 영광을 보게 해 주시기를 기도하셨습니다. 따라서 우리는 하나님께서 우리와 다른 사람들, 약하고 넘어지는 우리를 포함해, 이 땅에서의 삶 동안 신실하게 견디도록 유지해 주시기를 기도할 수 있습니다.
이 기도들의 범위는 개인성과 일시성의 경계를 넘어, 신자들의 보편적인 열망과 공명하는 전 세계적인 범위와 공동의 목소리를 포함합니다. 많은 국가에서 교회는 가속화된 성장을 경험하고 있습니다. 우리의 기도는 교회가 성경의 원칙과 가르침에 충실하도록 집중되어야 합니다. 다른 지역에서는 기독교인들이 박해받는 소수 집단으로 존재하며, 그들의 신념을 지키기 위해 우리의 기도가 필요합니다. 또한 우리는 전 세계 공동체의 영적 지원을 요청합니다. 바울이 에베소인들에게 복음을 전하는 데 충실하기 위해 그들의 기도가 필요했다고 말한 것처럼(엡 6:19), 현대의 전 세계 목회자와 선교사들은 더욱 기도가 필요합니다.
우리 위해 중보하시는 분
기도에 대한 문헌을 검토해 보면, 다른 사람들이 어떻게 그런 방식으로 기도할 수 있는지 이해하기 어려워 부족함과 절망감을 느끼게 하는 경향이 있습니다. 그러나 기도를 관계의 표현으로 이해한다면 다른 이야기가 펼쳐집니다. 기도를 성령의 인도에 대한 응답으로 정의한다면, 하늘에 계신 아버지께 감사, 요청, 중보, 고백과 회개의 탄식으로 부르짖는 행위는 더 관리하기 쉬운 과제가 됩니다.
또한 예수님은 우리를 위해 계속 기도하고 계십니다. 히브리서 7장 25절에 따르면, 그리스도의 하나님 아버지 보좌 곁에 영원히 계신 존재는 그의 백성을 위해 중보하시는 수단이 됩니다. 성령도 우리를 위해, 우리와 함께 중보하십니다(로마서 8장 26절 참조). 이러한 지원의 존재를 고려할 때, 아버지께서 이 세상에서 직면하는 영적 도전들을 성공적으로 극복하기 위해 필요한 자원을 제공해 주실 것이라는 추론은 합리적입니다.
5) 왜 우리는 하나님의 갑옷이 필요한가?
심각한 반대 앞에서 하나님의 갑옷의 필요성
에베소서에서 바울은 우리가 직면한 반대 세력의 심각성을 설명하며, 그 중요성과 준비의 필요성을 강조합니다. 우리는 살아있는 존재와 육체적 전투를 벌이는 것이 아니라, 우리 삶을 지배하려는 어둠의 세력과 맞서고 있습니다(엡 6:12). 이 전망이 위협적으로 느껴진다면, 바로 그 의도입니다. 사탄은 우리 자신의 힘으로는 이길 수 없는 강력하고 위력적인 적입니다. 이는 서구 맥락에서 사탄의 존재를 문자 그대로 부정하는 사람들에게 중요한 경계 사례가 됩니다. 많은 사람들은 우주적 존재가 눈에 보이지 않고, 만질 수 없으며, 육체적 형태가 없으면서도 이 세상에 악을 퍼뜨린다는 개념을 상상하기 어렵습니다. 그들이 믿지 않는 사탄의 개념은 종종 그들의 마음속에서 뿔과 발굽 같은 특성을 가진 어리석은 존재로 묘사되며, 성경적 묘사와 크게 다릅니다. 그 존재를 진심으로 믿는 사람이 있다는 것은 상상하기 어렵습니다. 악마의 존재에 대한 믿음의 부재는 그에게 유리합니다. 따라서 그는 악의적인 음모를 무 Punishment로 실행할 수 있습니다.
그러나 이 우주에 악이 존재한다는 문제는 여전히 논쟁의 대상입니다. 많은 사람들이 그 현실성이나 진실성을 의심합니다. 특정 현상이 단순히 비극적인 것이 아니라 본질적으로 악의적이라는 점에 대해서는 광범위한 공감대가 형성되어 있습니다. 폴란드의 죽음의 수용소에서 수백만 명의 유대인을 체계적으로 학살한 행위는 도덕적으로 용납할 수 없는 행위입니다. 강제적으로 아프리카 어린이들을 군대에 모집하고, 환각 물질을 투여해 환희 상태로 만들고, 그들을 전투에 투입하는 행위는 윤리적·도덕적으로 용납할 수 없습니다. 성 산업에서의 여성 인신매매는 심각한 사회적 문제로 해결되어야 합니다. 악의의 글로벌한 기원 문제는 깊은 관심과 탐구의 대상입니다. 인류의 본질적인 악의는 이 악의의 규모를 설명하기에 불충분합니다. 관찰된 도덕적 타락에 기여하는 추가 요인, 즉 초자연적 영적 차원이 존재하는지 여부는 복잡한 문제입니다. 인간 종이 관찰할 수 있는 우주가 현실의 전부가 아니라는 가정은 합리적 사고에 의해 지지되지 않습니다. 따라서 악의 존재에 대한 충격과 분노는 논리적 추론에 기반하지 않습니다. “악”이라는 개념은 진화 생물학에 의해 유발된 인식된 위험에 대한 감정적 반응으로 해석되어야 합니다. 그러나 성경은 인류가 직면한 보편적인 도전들에 대한 더 깊고 포괄적인 설명을 제공합니다. 이 설명은 악의 본질적 현실과 그 지속적 재출현을 다양한 형태로 유지하는 보이지 않는 영적 힘을 인정하게 합니다.
하나님의 전신 갑주
이 구절에서 듀기드는 에베소서에서 언급된 “하나님의 갑주” 구절을 철저히 분석하며, 각 갑주의 구절이 구약 성경의 맥락에서 어떻게 연결되는지 세밀하게 살펴봅니다. 이를 통해 그는 독자들이 죄의 도전과 영적 승리를 위해 투쟁하는 과정에서 격려를 받도록 하며, 그리스도의 최종적인 승리가 힘과 지도의 원천임을 강조합니다.
바울이 편지를 쓴 에베소 사람들은 현대의 물질주의자가 아니었습니다. 그들은 환경 속의 영적 힘에 대한 깊은 인식을 보여주었으며, 이는 세계의 다른 지역에서도 관찰된 현상입니다. 그럼에도 불구하고 바울은 우리가 직면한 강력한 반대 세력을 강조합니다:
이 투쟁의 은유적 성격은 갈등이 물리적 존재가 아닌 세계를 지배하고 통제하는 힘과의 싸움임을 암시합니다. 이 힘들은 현재의 어둠을 지속시키는 우주적 권력으로 상징됩니다. (에베소서 6:12)
바울이 이 구절에서 사용한 일부 용어는 에베소에서 다양한 영적 존재의 제목으로 사용되었을 가능성이 있습니다. 이는 에베소가 오컬트 관심의 중심지였다는 사실(행 19:18–19)로 뒷받침됩니다. 이들에게는 이미 사탄의 존재가 확신되어 있었으며, 바울은 그들이 직면한 강력한 반대 세력을 강조합니다—이 반대 세력은 현대 독자에게도 마찬가지로 관련성이 있습니다. 베드로의 설교 맥락에서 사탄은 “우리를 삼키려고 포효하는 사자처럼 돌아다니는 자”로 묘사됩니다(1 베드로 5:8).
이 상황에서 자신을 보호하는 것은 필수적입니다. 이 투쟁에서 격차를 심화시키는 주목할 만한 점은, 우리의 적들은 실체적인 존재가 아니지만 우리는 그렇다는 점입니다. 우리는 주권이나 권력도 아니며, 우주적 통치자도 아닙니다. 우리는 단순히 평범하고 결점 많고 타락한 육체적 존재일 뿐입니다. 이 투쟁에 참여하는 것이 잘못된 선택이라고 생각할 수 있습니다. 톨킨의 판타지 대서사시에서 이 갈등은 호빗과 오크의 대결처럼 불공정한 싸움으로 비유될 수 있습니다. 그러나 바로 이 싸움이 우리가 현재 직면한 전투입니다. 주님의 군대에서 섬기는 것이 경건한 자들만의 특권이라는 생각은 오류입니다. 선택은 기독교 병사와 기독교 시민 사이의 선택이 아닙니다. 오히려 준비된 기독교 병사와 준비되지 않은 병사 사이의 구분입니다. 또한, 준비되지 않은 육체와 피의 병사는 자신들에게 맞서 있는 영적 세력과 맞서 싸울 수 없습니다.
또한 이 갈등은 '어둠'의 분위기 속에서 전개됩니다. 많은 면에서 세상은 악과 혼란이 지배하는 영역이며, 사탄이 상대적으로 자유롭게 활동할 수 있는 곳입니다. 이 세상에는 도덕적 경계를 넘어서는 유혹적인 광경, 소리, 맛이 존재합니다. 우리 육체적 본성에 호소하는 유혹적인 현상과 강력한 유혹이 넘쳐납니다. 지구상의 물체는 구체적이고 실체적인 것으로 인식되지만, 천상의 현상은 종종 초월적이고 무형적인 것으로 인식됩니다. 사탄은 유혹의 예술에서 수세기 동안 경험을 쌓아왔으며, 인간을 죄로 이끌기 위해 가장 효과적인 전략을 세심하게 조정해 왔습니다. 이러한 전략은 과도한 쾌락의 유혹에서부터 인간의 심리 깊숙이 스며든 자의식의 형태까지 광범위한 스펙트럼을 포함합니다. 세상, 육체, 사탄의 강력한 결합은 우리 스스로에 맡겨질 때 압도적인 시련이 됩니다.
이것이 바로 바울이 청중에게 “필요할 경우 하나님의 갑옷을 가져가라”고 단순히 지시하지 않는 이유입니다. 대신 그는 “그러므로 너희는 그것을 입어야 할 것이다”라고 단언합니다. 사탄의 유혹자로서의 숙련된 기술은 전투에서 발생하는 도전을 자신의 이익을 위해 활용하는 능력에서 드러납니다. 제 청소년 시절에 저는 과학 소설 프로그램인 “닥터 후”를 시청했습니다. 초기 에피소드에서 닥터의 적들 중 가장 인상 깊게 남은 것은 사이버맨입니다. 이 강력한 바이오닉 존재들은 단호하게 “저항은 무의미하다”고 선언했으며, 이 말은 제가 소파 뒤로 숨는 것을 반복하게 만들었습니다. 마찬가지로 사탄은 두려움을 심어 복종을 강요하기 위해 자주 시도합니다. 그는 어떤 형태의 반대도 무의미하다고 주장합니다. 그는 자신의 실제 능력 beyond his actual capacity를 넘어선 권위를 가장하며, 저항할 수 없는 유혹을 제시합니다. 그는 다음과 같이 말합니다: “해당 개인은 자제력이 없다는 것이 명백합니다. 이 현상은 해당 개인의 본질적 특성 및 생물학적 구성에 기인합니다. 이 죄를 추구하는 것은 개인의 만족을 위해 필수적입니다. 이러한 저항의 이유는 명확하지 않습니다. 해당 개인은 이 노력이 결국 실패로 끝날 것을 알고 있으며, 따라서 현재 이 시점에서 순종하기로 선택했습니다."
이 결정은 기독교 병사와 기독교 시민 사이의 선택에 관한 것이 아닙니다. 오히려 준비된 기독교 병사와 준비되지 않은 기독교 병사 사이의 차이에 관한 것입니다.
신의 공급의 규모
이 전략을 극복하기 위해서는 먼저 하나님이 우리에게 베푸신 공급의 범위를 이해해야 합니다. 바울의 목적은 우리가 사탄의 계략에 저항할 수 있도록 힘을 주는 것이며, 이를 위해 그는 하나님의 초월적인 권능을 설명하며 논의를 시작합니다. 반대 세력이 소개되기 전에 바울은 독자들에게 하나님의 위대하고 경외로운 권능 속에서 강해지라고 명령합니다. 이 권능은 비교할 수 없는 것입니다. 에베소서 6:10에서 바울이 사용한 어휘는 에베소서 1:19에서 그리스도를 부활시키신 하나님의 권능을 묘사할 때 사용한 그리스어 용어와 유사합니다. 즉, 죄와 사탄과 싸우기 위해 우리에게 주어진 힘은 그리스도의 부활을 가능하게 한 바로 그 힘과 동일합니다.
이것은 단순히 라자로를 죽은 자로부터 일으키는 데 필요한 힘(요한복음 11:1–44 참조)이 아닙니다. 죽은 자를 부활시키는 행위는 비교적 단순한 과정입니다. 그러나 전능하신 하나님의 능력은 인류의 죄로 인해 하나님의 공의로운 심판으로 잔혹하게 처형된 그리스도를 부활시키셨을 만큼 위대합니다. 이는 시대를 초월해 하나님의 자녀들, 즉 우리 모두에게 닥친 운명입니다. 이 신성한 권능은 예수 그리스도를 부활시킨 것뿐 아니라 그를 천상의 영역으로 승천시켜 아버지의 오른쪽에 영광 중에 앉히셨습니다. 우리에게 맞서 있는 강력한 권능을 넘어서는 강력한 권능의 존재를 인정하는 것은 필수적입니다. 우리 안에 있는 존재는 세상에 있는 것보다 우월합니다(요한일서 4:4).
6) 사탄이 건드리지 않는 성경 읽기
다음 구절들은 성경 읽기를 통해 사탄이 실재하는 존재임을 보여주기 위해 제시되었습니다.
눈을 멀게 하는 외부의 적
사탄은 성경 연구를 통해 식별할 수 있는 존재입니다.
해당 인물은 “거짓말쟁이이자 거짓의 아버지”로 묘사됩니다(요한복음 8:44). 그의 거짓말 방식은 명백한 거짓보다 은밀함을 선호하는 특성을 보입니다. 그는 “전 세계를 속이는 마귀이자 사탄”으로 묘사됩니다(계시록 12:9). 따라서 그는 “진리의 영”에 대한 적대감을 품고 있습니다(요한복음 15:26). 그는 하나님 아버지에게 강한 적대감을 품고 있습니다. 성령이 그분으로부터 나온다고 믿기 때문입니다(요한복음 15:26). 그는 진리의 화신인 하나님의 아들에게도 강한 적대감을 품고 있습니다(요한복음 14:6). 또한 해당 인물은 요한복음 17:17에서 “진리”로 묘사된 하나님의 말씀에 대한 적대감을 품고 있습니다.
따라서 그는 에덴 동산(창세기 3:1)과 예수님의 유혹(마태복음 4:6)에서 드러나듯, 말씀을 완전히 제거하거나 조작하려고 노력합니다. 예수께서는 사탄이 말씀을 이해하는 것을 방해하는 방식을 다음과 같이 설명하셨습니다: “누구든지 왕국의 말씀을 듣고도 이해하지 못하면, 악한 자가 와서 그의 마음에 심어진 것을 빼앗아 간다”(마태복음 13:19). 이러한 결과의 근본적인 메커니즘은 아직 명확히 밝혀지지 않았습니다. 이 현상의 한 가지 가능한 설명은 기억의 결함입니다. 또한 세속적 오락의 유혹은 사람들이 종교적 텍스트와 상호작용하는 것을 방해할 수 있으며, 이는 기독교 아이콘의 미적 가치를 감상하는 능력의 감소로 이어질 수 있습니다.
대안적으로, 사탄은 성경에 기록된 대로 그리스도의 내재적 가치와 미적 매력을 마음의 인식에서 흐리게 만들려고 시도할 수 있습니다.
대안적으로, 사탄은 성경에 기록된 대로 그리스도의 내재적 가치와 미적 매력을 마음의 인식에서 흐리게 만들려고 시도할 수 있습니다. 고린도후서 4장 3-4절에 따르면, 바울의 설명은 다음과 같습니다:
“우리의 복음이 가려져 있다면, 그것은 멸망하는 자들에게 가려져 있는 것입니다.” 이 경우, 이 세상의 신은 믿지 않는 자들의 시야를 가려, 그리스도의 영광의 복음의 빛을 인식하지 못하게 합니다.
“이 세상의 신”이라는 용어는 사탄을 가리킵니다. 그는 “이 세상의 통치자” (요한복음 12:31; 14:30)로 불리며, 요한은 “온 세상이 악한 자의 권세 아래에 있다” (요한일서 5:19)고 주장합니다. 이 엄청난, 눈부신 권력은 초자연적인 구원자의 필요성을 강조합니다. 이 악한 존재를 독립적으로 이길 수 있다는 생각은 잘못된 것입니다.
신적 개입 없이 영적 깨달음이 가능하다는 생각은 오류입니다. 부활하신 그리스도가 바울에게 “이방인의 눈을 열어 어둠에서 빛으로, 사탄의 권세에서 하나님께로 돌아오게 하라”고 명령하셨을 때(사도행전 26:18), 이는 바울이 인간적 힘으로 이 일을 이룰 수 있다는 의미가 아니었습니다. 바울이 그의 글에서 설명하듯이, 그의 메시지는 화려한 수사나 지혜로운 말로 전달되지 않았습니다. 대신 성령과 하나님의 권능을 통해 나타났습니다. 이 접근 방식은 청중의 믿음의 초점을 인간 지혜에서 신적 권능으로 전환시키는 것을 목표로 했습니다(고린도전서 2:4–5). 이것이 사탄의 눈멀게 하는 효과를 극복하기 위한 필수적인 과정입니다.
사탄의 속임수의 주요 목적은 복음을 흐리게 하는 것임을 인정하는 것이 필수적입니다. 본 논문의 주요 목적은 성경의 내용을 통해 기독교 성경의 근본 교리를 명확히 하는 것입니다. 교리에 따르면, 사탄은 비신자들의 영적 인식을 흐리게 하여 그리스도의 복음이 제공하는 깨달음을 인식하지 못하게 했습니다. 사탄은 사람들이 “그리스도의 영광의 복음의 빛”에 무지한 채로 만 가지 사실적 진술을 받아들이는 것을 만족스러워할 것입니다. 지식 추구의 중요성을 인정하는 것은 필수적입니다. 예를 들어, 성경 사실 퀴즈에서 우수함을 추구하는 노력은 이를 잘 보여줍니다. 그러나 그리스도의 복음의 본질을 인식할 수 있는 영적 분별력을 키우는 것이 마찬가지로 중요합니다. 즉, 지적 능력은 칭찬받을 만하지만, 성경 읽기나 듣기를 통해 복음의 진정한 본질을 인식할 수 있는 영적 분별력을 기르는 것이 가장 중요합니다.
성경의 초자연적 해석에 대한 논고
유명한 저자 존 파이퍼는 성경의 초자연적 영감에 대한 포괄적인 안내서를 제공하며, 이는 하나님의 영광을 드러내어 마음을 세우고, 마음을 변화시키며, 깊은 사랑을 일으키는 능력을 강조합니다.
사탄이 건드리지 않는 성경 읽기
성경에 따르면 예수(마태복음 13:19), 바울(고린도후서 4:3–4), 요한(요한일서 5:19)은 사탄이 성경 읽기의 강력한 적이며, 현실의 진정한 본질을 인식하는 자라고 경고합니다. 사실만을 수집하거나, 죄책감의 원천이 되거나, 교리적 논쟁을 쌓거나, 미적 문학적 취향이나 역사적 호기심을 자극하는 성경 읽기는 사탄이 방치하는 실천입니다. 그가 이 특정 분야에서 이미 승리했다는 것은 명백합니다.
그러나 하나님의 최고 가치와 아름다움을 인식하며, 그리스도를 통해 하나님이 제공하는 모든 것에서 만족을 찾고, 주님의 선하심의 만족을 경험하는 것을 목표로 하는 성경 읽기는 사탄의 격렬한 반대와 직면할 것입니다. 그의 힘의 규모는 초자연적인 것의 극치로 여겨집니다. 따라서 그의 눈부신 힘을 초월하려는 어떤 읽기도 초자연적인 읽기가 되어야 합니다.
7) 에베소서 신학
에베소서에 제시된 신학의 독특한 특징을 비판적으로 검토하는 것이 필요합니다.
에베소서 신학에 대한 논고
한 측면에서 에베소서의 신학은 독특한 특징을 전혀 갖추지 않았다고 볼 수 있습니다. 이는 사도 바울이 쓴 신약 성경의 서신으로, 성경의 나머지 부분과 일치하는 메시지를 담고 있습니다. 즉, 우주 창조주 하나님이 그의 아들 예수 그리스도의 사역을 통해 죄인들을 구원하신다는 메시지입니다. 그럼에도 불구하고 에베소서는 성경에서 흘러나오는 교향곡 같은 구성에 독특한 선율적 요소를 추가합니다.
6장 155절로 구성된 간결하면서도 포괄적인 구조로 인해 에베소서는 교회와 신학에 깊은 영향을 미쳤습니다. 해롤드 호이너는 “에베소서 서신은 기독교 교회에서 가장 영향력 있는 문서 중 하나입니다”라고 주장합니다.¹ 그러나 이 영향력의 이유는 명확하지 않습니다. 그 답은 적어도 부분적으로 서신에서 강조되는 주제들의 깊이와 다양성에 있습니다. 바울의 논설은 구원의 신적 계획, 그리스도와 연합의 개념, 성령에 따라 사는 것의 필수성, 교회의 일치, 영적 전쟁 등 다양한 신학적 주제를 포괄합니다.
구원 속의 하나님의 계획
바울은 다른 곳에서 하나님이 자신을 위해 백성을 구원하시는 계획을 설명하지만, 에베소서 1:3–14은 이 주제에 관한 성경에서 가장 상세한 구절입니다. 이 구절(원문 그리스어로는 202단어로 구성된 한 문장)에서 바울은 선택, 구원, 입양/상속, 견인, 재생 등 일련의 신학적 개념을 설명합니다. 또한 하나님의 주권적 선택의 교리가 강조되는데, 이는 하나님의 목적의 세 번 반복(에베소서 1:5, 9, 11)과 “그분의 영광을 위해”라는 표현의 세 번 반복(에베소서 1:6, 12, 14)에서 드러납니다. 이 삼중 강조는 삼위일체의 각 구성원이 우리의 구원과의 관계에서 갖는 중요성을 강조합니다. 에베소서 1:3–14에 설명된 삼위일체 개념은 하나님 아버지, 아들, 성령의 모습을 포함합니다. 바울은 또한 우리에게 하나님께 드리는 찬양의 기초나 기반을 이루는 네 가지 핵심 개념을 포함합니다: 그는 우리를 택하셨습니다(엡 1:4), 그는 우리를 구속하셨습니다(엡 1:7), 그는 우리에게 유업을 주셨습니다(엡 1:11), 그리고 그는 그의 성령으로 우리를 인치셨습니다(엡 1:13). 바울은 하나님의 은혜를 묵상하며, 그의 하나님께 대한 찬양으로 넘쳐납니다. 바울의 주장은 단순히 하나님이 찬양받을 자격이 있다는 선언을 넘어섭니다. 대신 그는 하나님의 영광스러운 구원을 위해 하나님께 찬양을 드리며, 독자들도 마찬가지라고 초대합니다.
그리스도와 연합하여 성령 안에서 행하는 것
학자 벤자민 머클은 에베소서의 신학적으로 풍부한 내용을 설명하며, 그 주요 주제와 현대 교회에 대한 관련성을 밝힙니다.
그리스도와 연합
바울은 자신의 글에서 그리스도와 연합을 약 200번 언급하지만, 그 중 약 40번은 에베소서에 등장합니다. 이는 바울의 서신 전체에서 '그리스도와 연합'이라는 표현의 약 20%를 차지하지만, 에베소서는 바울의 전체 내용의 7% 미만을 차지합니다.2 특히 에베소서 1장은 이 서신에서 '그리스도 안에서'라는 표현이 가장 집중적으로 사용된 부분으로, 에베소서 1:3–14에만 11번 등장합니다. 기독교 신학적 관점에서 모든 영적 축복은 그리스도와 연합 및 관계에 귀속됩니다(엡 1:3). 구체적으로 다음과 같은 성경 구절들이 이 현상을 설명합니다: “그분 안에서 선택되셨다” (엡 1:4), “그분 안에서 예정되셨다” (엡 1:5), “사랑하시는 분 안에서 복을 받으셨다” (에베소서 1:6), “그분 안에서 구속되다” (에베소서 1:7), “그분 안에서 연합되다” (에베소서 1:10), “그분 안에서 유업을 받다” (에베소서 1:11), 그리고 “그분 안에서 성령으로 인치다” (에베소서 1:13). 에베소서에서 그리스도와 연합의 개념이 반복적으로 표현되는 빈도는 이 개념이 서신의 중심적 위치를 차지함을 보여줍니다. 바울의 신학은 그리스도와 연합으로 환원될 수 없지만, 그리스도와 연합은 그의 신학과 윤리를 지탱하는 그리스도론적 기반이 됩니다. 이 개념은 에베소서에서 가장 명확히 드러납니다.
성령의 인도와 인간 행동의 관계에 대한 고찰
고려 중인 구절에서 바울은 신자들이 어떻게 살아야 하는지에 대한 지침을 제공합니다. 그러나 이 지침을 제시하기 전에 바울은 먼저 독자에게 인간의 이전 상태를 상기시킵니다. 그는 회개 전의 상태를 영적 죽음으로 특징지으며, 세속적, 육체적, 사탄적인 욕망을 추구하는 상태라고 설명합니다. 결과적으로 우리는 하나님의 뜻에 반하는 불순종적인 삶을 살았습니다. 우리는 하나님과 교제에서 단절되어 있었으며, 따라서 하나님의 진노 아래에 있었습니다. 다행히도 하나님의 자비가 개입하셨습니다(참조: 에베소서 2:4–6) 그리고 그리스도 안에서 생명을 주셨습니다. 영적으로 죽어 있었고 자신의 노력으로 상황을 바꿀 수 없었음에도 불구하고, 하나님의 무조건적인 은혜, 자비, 그리고 긍휼은 그분이 그리스도를 통해 우리를 구원하기 위해 주도권을 잡으시고 구원하시는 것을 가능하게 하셨습니다. 이 구절의 대비는 놀랍습니다. 우리는 죽었으나 하나님이 우리를 부활시키셨습니다. 우리는 신적 보복에 처해 있었으나 하나님은 우리에게 자비를 보이셨습니다. 이 세상, 자신의 욕망, 그리고 사탄의 영향력은 영적 진보를 방해하는 요인 중 일부에 불과합니다. 그러나 하나님은 우리를 그리스도와 함께 하늘에 앉히셨습니다. 구원의 신적 사역은 하나님의 자비(엡 2:4), 깊은 사랑(엡 2:4), 풍성한 은혜(엡 2:5, 7, 8), 그리고 자비(엡 2:7)에 기인합니다.
이제 믿는 자들은 성령을 통해 심겨진 원칙과 교리에 따라 살아가야 할 책임이 있습니다. “걷는 것”이라는 표현은 바울의 글에서 32번 등장하며, 항상 은유적으로 생활 방식을 의미합니다. 에베소서에서는 이 표현이 8번 사용되어 바울의 서신 중 가장 높은 빈도를 기록하며(전체 사례의 25%를 차지합니다). 따라서 바울은 기독교인들이 자신을 어떻게 행동하는지에 대해 큰 중요성을 부여합니다. 에베소서 초반부(1–3장)에서 바울은 “걷다”라는 용어를 두 번 사용하지만, 명령으로 사용하지 않습니다. 그러나 편지의 후반부(4–6장)에서는 기독교인들이 하나님의 계시된 뜻에 따라 살아가야 한다는 점을 강조합니다. 저자는 기독교인들이 특정 행동과 원칙을 준수하도록 명시적으로 지시합니다. 이 지시 사항은 다음과 같이 열거됩니다: (1) 기독교인들은 “그 부르심에 합당하게 행하라” (에베소서 4:1–3), (2) 그들은 “이방인들처럼 행하지 말라” (엡 4:17–22), (3) “사랑으로 걸어가라” (엡 5:1–2), (4) “빛의 자녀로서 걸어가라” (엡 5:3–14), (5) “지혜로운 자처럼 조심스럽게 걸어가라” (엡 5:15–17). 남편과 아내의 관계에 대한 구절(엡 5:22–33)은 신약성경에서 이 관계에 대한 가장 길고 포괄적인 가르침을 포함합니다. 또한 이 구절은 결혼 관계가 그리스도가 교회에 대한 사랑의 모형임을 명확히 설명합니다(엡 5:32).
우리는 죽었으나 하나님이 우리를 살리셨습니다.
교회의 일치
에베소서에서 “교회”라는 용어는 9번 사용됩니다(에베소서 1:22; 3:10, 21; 5:23, 24, 25, 27, 29, 32). 이는 바울의 모든 서신 중 1고린도전서를 제외하고 이 용어가 가장 많이 사용된 경우입니다. 두 구절은 교회에 존재해야 할 일치를 특히 강조합니다. 에베소서 2:14–22에 따르면, 유대인이나 이방인이라는 정체성에 관계없이 믿는 자들은 “하나님의 한 몸으로 화해되었다” (에베소서 2:16)고 합니다. 바울은 그리스도의 사역과 일을 통해 화해와 그 이후의 평화의 기반을 세웁니다. 이 변혁의 성취는 성경에서 “그리스도의 피로”(에베소서 2:13), “그의 육체로”(에베소서 2:14), “십자가를 통해”(에베소서 2:16) 이루어졌다고 설명됩니다. 적대감의 분열된 벽이 무너진다는 개념은 기독교 신앙 체계, 특히 에베소서 2:14에 뿌리를 둔 신학적 개념입니다. 이 믿음에 따르면, 예수 그리스도의 희생은 이 비유적인 벽을 해체시켜 다양한 그룹 사이의 단결과 조화를 촉진했습니다. 이 신적 개입의 결과는 “두 사람을 대신하여 한 새 사람을 세우사 화평을 이루셨다”(엡 2:15)는 것입니다. 이 새로운 현실의 근본적인 의미는 이방인들이 더 이상 낯선 자나 이방인으로 여겨지지 않고, 이제 하나님의 왕국, 가족, 새로운 성전(에베소서 2:19)의 일부로 인정된다는 것입니다. 교회적 일치의 신학적 개념은 한 몸, 한 성령, 한 소망, 한 주님, 한 믿음, 한 세례, 그리고 모든 것의 하나님과 아버지(에베소서 4:4–6)라는 일곱 가지 일치에 기반을 두고 있습니다. 그러나 이러한 일치는 그리스도가 각 개인에게 독특한 은사를 부여하셨기 때문에(엡 4:7–16 참조) 일치성이 아닙니다. 교회는 각 성도의 성숙을 촉진하기 위해 기독교 원리에 따라 생각과 행동으로 나타나는 다양성을 지닌 지도자들을 갖추고 있습니다.
영적 전쟁에 대해 에베소서는 신약성경에서 영적 전쟁에 대한 가장 포괄적인 논의를 담고 있습니다(엡 6:10–20). 그러나 바울이 신자들의 영적 전투에 대해 구체적으로 지시한 내용은 서신에 부록으로 추가된 것이 아닙니다. 오히려 이는 서신에 담긴 교육적 내용과 영적 실천의 정점입니다. 바울은 마술적 관습을 받아들인 역사가 있는 에베소 교회 신자들의 우려를 해소하기 위해 예수 그리스도의 우월성을 강조합니다. 그는 그들에게 “주님 안에서 강해지라
그의 능력의 힘으로 강해지라"고 권면합니다(엡 6:10). 하나님의 완전한 갑옷을 입고 끈기 있는 기도를 유지함으로써 개인은 영적 저항력을 강화할 수 있습니다. ‘서다’(견디다를 포함)라는 동사는 에베소서 6:11, 13(두 번), 14에 네 번 반복되어, 바울이 신자들이 잠재적인 공격을 견디기 위해 준비되어야 한다는 점을 강조하고 있음을 보여줍니다. 그러나 이 힘의 근원에 대한 근본적인 질문은 여전히 해결되지 않았으며, 이는 궁극적으로 신적 근원에 귀속됩니다. 이 개념은 에베소서 6:11과 13에 언급된 “하나님의 완전한 갑옷”으로 자주 언급됩니다. 또한 에베소서 6:17에 언급된 “하나님의 말씀”이 강조됩니다.
에베소서의 신학은 새로운 개념을 도입하지는 않지만, 신약 성경과 전체 성경의 가르침과 일관성을 유지합니다. 반면, 특정 주제에 대해 다른 신약 성경 책들보다 하나님의 진리를 더 강렬하게 밝혀줍니다. 이 빛은 역사적으로 신자들이 믿음의 여정을 헤쳐 나가며 에베소서에서 지속적으로 지도를 구하도록 이끌어 왔습니다.
7) 에베소서 신학
에베소서에 제시된 신학의 독특한 특징을 비판적으로 검토하는 것이 필요합니다.
에베소서 신학에 대한 논고
한 측면에서 에베소서의 신학은 독특한 특징을 전혀 갖추지 않았다고 볼 수 있습니다. 이는 사도 바울이 쓴 신약 성경의 서신으로, 성경의 나머지 부분과 일치하는 메시지를 담고 있습니다. 즉, 우주 창조주 하나님이 그의 아들 예수 그리스도의 사역을 통해 죄인들을 구원하신다는 메시지입니다. 그럼에도 불구하고 에베소서는 성경에서 흘러나오는 교향곡 같은 구성에 독특한 선율적 요소를 추가합니다.
6장 155절로 구성된 간결하면서도 포괄적인 구조로 인해 에베소서는 교회와 신학에 깊은 영향을 미쳤습니다. 해롤드 호이너는 “에베소서 서신은 기독교 교회에서 가장 영향력 있는 문서 중 하나입니다”라고 주장합니다.¹ 그러나 이 영향력의 이유는 명확하지 않습니다. 그 답은 적어도 부분적으로 서신에서 강조되는 주제들의 깊이와 다양성에 있습니다. 바울의 논설은 구원의 신적 계획, 그리스도와 연합의 개념, 성령에 따라 사는 것의 필수성, 교회의 일치, 영적 전쟁 등 다양한 신학적 주제를 포괄합니다.
구원 속의 하나님의 계획
바울은 다른 곳에서 하나님이 자신을 위해 백성을 구원하시는 계획을 설명하지만, 에베소서 1:3–14은 이 주제에 관한 성경에서 가장 상세한 구절입니다. 이 구절(원문 그리스어로는 202단어로 구성된 한 문장)에서 바울은 선택, 구원, 입양/상속, 견인, 재생 등 일련의 신학적 개념을 설명합니다. 또한 하나님의 주권적 선택의 교리가 강조되는데, 이는 하나님의 목적의 세 번 반복(에베소서 1:5, 9, 11)과 “그분의 영광을 위해”라는 표현의 세 번 반복(에베소서 1:6, 12, 14)에서 드러납니다. 이 삼중 강조는 삼위일체의 각 구성원이 우리의 구원과의 관계에서 갖는 중요성을 강조합니다. 에베소서 1:3–14에 설명된 삼위일체 개념은 하나님 아버지, 아들, 성령의 모습을 포함합니다. 바울은 또한 우리에게 하나님께 드리는 찬양의 기초나 기반을 이루는 네 가지 핵심 개념을 포함합니다: 그는 우리를 택하셨습니다(엡 1:4), 그는 우리를 구속하셨습니다(엡 1:7), 그는 우리에게 유업을 주셨습니다(엡 1:11), 그리고 그는 그의 성령으로 우리를 인치셨습니다(엡 1:13). 바울은 하나님의 은혜를 묵상하며, 그의 하나님께 대한 찬양으로 넘쳐납니다. 바울의 주장은 단순히 하나님이 찬양받을 자격이 있다는 선언을 넘어섭니다. 대신 그는 하나님의 영광스러운 구원을 위해 하나님께 찬양을 드리며, 독자들도 마찬가지라고 초대합니다.
그리스도와 연합하여 성령 안에서 행하는 것
학자 벤자민 머클은 에베소서의 신학적으로 풍부한 내용을 설명하며, 그 주요 주제와 현대 교회에 대한 관련성을 밝힙니다.
그리스도와 연합
바울은 자신의 글에서 그리스도와 연합을 약 200번 언급하지만, 그 중 약 40번은 에베소서에 등장합니다. 이는 바울의 서신 전체에서 '그리스도와 연합'이라는 표현의 약 20%를 차지하지만, 에베소서는 바울의 전체 내용의 7% 미만을 차지합니다.2 특히 에베소서 1장은 이 서신에서 '그리스도 안에서'라는 표현이 가장 집중적으로 사용된 부분으로, 에베소서 1:3–14에만 11번 등장합니다. 기독교 신학적 관점에서 모든 영적 축복은 그리스도와 연합 및 관계에 귀속됩니다(엡 1:3). 구체적으로 다음과 같은 성경 구절들이 이 현상을 설명합니다: “그분 안에서 선택되셨다” (엡 1:4), “그분 안에서 예정되셨다” (엡 1:5), “사랑하시는 분 안에서 복을 받으셨다” (에베소서 1:6), “그분 안에서 구속되다” (에베소서 1:7), “그분 안에서 연합되다” (에베소서 1:10), “그분 안에서 유업을 받다” (에베소서 1:11), 그리고 “그분 안에서 성령으로 인치다” (에베소서 1:13). 에베소서에서 그리스도와 연합의 개념이 반복적으로 표현되는 빈도는 이 개념이 서신의 중심적 위치를 차지함을 보여줍니다. 바울의 신학은 그리스도와 연합으로 환원될 수 없지만, 그리스도와 연합은 그의 신학과 윤리를 지탱하는 그리스도론적 기반이 됩니다. 이 개념은 에베소서에서 가장 명확히 드러납니다.
성령의 인도와 인간 행동의 관계에 대한 고찰
고려 중인 구절에서 바울은 신자들이 어떻게 살아야 하는지에 대한 지침을 제공합니다. 그러나 이 지침을 제시하기 전에 바울은 먼저 독자에게 인간의 이전 상태를 상기시킵니다. 그는 회개 전의 상태를 영적 죽음으로 특징지으며, 세속적, 육체적, 사탄적인 욕망을 추구하는 상태라고 설명합니다. 결과적으로 우리는 하나님의 뜻에 반하는 불순종적인 삶을 살았습니다. 우리는 하나님과 교제에서 단절되어 있었으며, 따라서 하나님의 진노 아래에 있었습니다. 다행히도 하나님의 자비가 개입하셨습니다(참조: 에베소서 2:4–6) 그리고 그리스도 안에서 생명을 주셨습니다. 영적으로 죽어 있었고 자신의 노력으로 상황을 바꿀 수 없었음에도 불구하고, 하나님의 무조건적인 은혜, 자비, 그리고 긍휼은 그분이 그리스도를 통해 우리를 구원하기 위해 주도권을 잡으시고 구원하시는 것을 가능하게 하셨습니다. 이 구절의 대비는 놀랍습니다. 우리는 죽었으나 하나님이 우리를 부활시키셨습니다. 우리는 신적 보복에 처해 있었으나 하나님은 우리에게 자비를 보이셨습니다. 이 세상, 자신의 욕망, 그리고 사탄의 영향력은 영적 진보를 방해하는 요인 중 일부에 불과합니다. 그러나 하나님은 우리를 그리스도와 함께 하늘에 앉히셨습니다. 구원의 신적 사역은 하나님의 자비(엡 2:4), 깊은 사랑(엡 2:4), 풍성한 은혜(엡 2:5, 7, 8), 그리고 자비(엡 2:7)에 기인합니다.
이제 믿는 자들은 성령을 통해 심겨진 원칙과 교리에 따라 살아가야 할 책임이 있습니다. “걷는 것”이라는 표현은 바울의 글에서 32번 등장하며, 항상 은유적으로 생활 방식을 의미합니다. 에베소서에서는 이 표현이 8번 사용되어 바울의 서신 중 가장 높은 빈도를 기록하며(전체 사례의 25%를 차지합니다). 따라서 바울은 기독교인들이 자신을 어떻게 행동하는지에 대해 큰 중요성을 부여합니다. 에베소서 초반부(1–3장)에서 바울은 “걷다”라는 용어를 두 번 사용하지만, 명령으로 사용하지 않습니다. 그러나 편지의 후반부(4–6장)에서는 기독교인들이 하나님의 계시된 뜻에 따라 살아가야 한다는 점을 강조합니다. 저자는 기독교인들이 특정 행동과 원칙을 준수하도록 명시적으로 지시합니다. 이 지시 사항은 다음과 같이 열거됩니다: (1) 기독교인들은 “그 부르심에 합당하게 행하라” (에베소서 4:1–3), (2) 그들은 “이방인들처럼 행하지 말라” (엡 4:17–22), (3) “사랑으로 걸어가라” (엡 5:1–2), (4) “빛의 자녀로서 걸어가라” (엡 5:3–14), (5) “지혜로운 자처럼 조심스럽게 걸어가라” (엡 5:15–17). 남편과 아내의 관계에 대한 구절(엡 5:22–33)은 신약성경에서 이 관계에 대한 가장 길고 포괄적인 가르침을 포함합니다. 또한 이 구절은 결혼 관계가 그리스도가 교회에 대한 사랑의 모형임을 명확히 설명합니다(엡 5:32).
우리는 죽었으나 하나님이 우리를 살리셨습니다.
교회의 일치
에베소서에서 “교회”라는 용어는 9번 사용됩니다(에베소서 1:22; 3:10, 21; 5:23, 24, 25, 27, 29, 32). 이는 바울의 모든 서신 중 1고린도전서를 제외하고 이 용어가 가장 많이 사용된 경우입니다. 두 구절은 교회에 존재해야 할 일치를 특히 강조합니다. 에베소서 2:14–22에 따르면, 유대인이나 이방인이라는 정체성에 관계없이 믿는 자들은 “하나님의 한 몸으로 화해되었다” (에베소서 2:16)고 합니다. 바울은 그리스도의 사역과 일을 통해 화해와 그 이후의 평화의 기반을 세웁니다. 이 변혁의 성취는 성경에서 “그리스도의 피로”(에베소서 2:13), “그의 육체로”(에베소서 2:14), “십자가를 통해”(에베소서 2:16) 이루어졌다고 설명됩니다. 적대감의 분열된 벽이 무너진다는 개념은 기독교 신앙 체계, 특히 에베소서 2:14에 뿌리를 둔 신학적 개념입니다. 이 믿음에 따르면, 예수 그리스도의 희생은 이 비유적인 벽을 해체시켜 다양한 그룹 사이의 단결과 조화를 촉진했습니다. 이 신적 개입의 결과는 “두 사람을 대신하여 한 새 사람을 세우사 화평을 이루셨다”(엡 2:15)는 것입니다. 이 새로운 현실의 근본적인 의미는 이방인들이 더 이상 낯선 자나 이방인으로 여겨지지 않고, 이제 하나님의 왕국, 가족, 새로운 성전(에베소서 2:19)의 일부로 인정된다는 것입니다. 교회적 일치의 신학적 개념은 한 몸, 한 성령, 한 소망, 한 주님, 한 믿음, 한 세례, 그리고 모든 것의 하나님과 아버지(에베소서 4:4–6)라는 일곱 가지 일치에 기반을 두고 있습니다. 그러나 이러한 일치는 그리스도가 각 개인에게 독특한 은사를 부여하셨기 때문에(엡 4:7–16 참조) 일치성이 아닙니다. 교회는 각 성도의 성숙을 촉진하기 위해 기독교 원리에 따라 생각과 행동으로 나타나는 다양성을 지닌 지도자들을 갖추고 있습니다.
영적 전쟁에 대해 에베소서는 신약성경에서 영적 전쟁에 대한 가장 포괄적인 논의를 담고 있습니다(엡 6:10–20). 그러나 바울이 신자들의 영적 전투에 대해 구체적으로 지시한 내용은 서신에 부록으로 추가된 것이 아닙니다. 오히려 이는 서신에 담긴 교육적 내용과 영적 실천의 정점입니다. 바울은 마술적 관습을 받아들인 역사가 있는 에베소 교회 신자들의 우려를 해소하기 위해 예수 그리스도의 우월성을 강조합니다. 그는 그들에게 “주님 안에서 강해지라
그의 능력의 힘으로 강해지라"고 권면합니다(엡 6:10). 하나님의 완전한 갑옷을 입고 끈기 있는 기도를 유지함으로써 개인은 영적 저항력을 강화할 수 있습니다. ‘서다’(견디다를 포함)라는 동사는 에베소서 6:11, 13(두 번), 14에 네 번 반복되어, 바울이 신자들이 잠재적인 공격을 견디기 위해 준비되어야 한다는 점을 강조하고 있음을 보여줍니다. 그러나 이 힘의 근원에 대한 근본적인 질문은 여전히 해결되지 않았으며, 이는 궁극적으로 신적 근원에 귀속됩니다. 이 개념은 에베소서 6:11과 13에 언급된 “하나님의 완전한 갑옷”으로 자주 언급됩니다. 또한 에베소서 6:17에 언급된 “하나님의 말씀”이 강조됩니다.
에베소서의 신학은 새로운 개념을 도입하지는 않지만, 신약 성경과 전체 성경의 가르침과 일관성을 유지합니다. 반면, 특정 주제에 대해 다른 신약 성경 책들보다 하나님의 진리를 더 강렬하게 밝혀줍니다. 이 빛은 역사적으로 신자들이 믿음의 여정을 헤쳐 나가며 에베소서에서 지속적으로 지도를 구하도록 이끌어 왔습니다.
9) 입양의 강력한 적
입양은 전쟁과 같은 싸움입니다. 입양을 고려 중인 가족이나 이미 입양 과정을 경험한 가족과 소통할 때, 영적 전쟁은 처음부터 논의되는 주제입니다. 때로는 사람들이 이 두 현상 사이의 연관성을 이해하지 못해 혼란을 겪을 수 있습니다.
성경에서 반복적으로 등장하는 주제는 이 세상 세력과 어린이들 사이의 갈등입니다. 대표적인 사례로는 이집트에서 이스라엘 어린이들과의 대결을 벌인 파라오와 베들레헴의 어린이들을 공격한 헤로데가 있습니다. 이 현상의 근본적인 이유는 더 깊은 탐구가 필요합니다.
본질적으로 논의되는 핵심 문제는 천상계의 권위자들과의 대결입니다.
사탄이 예수님의 가르침의 진실성을 인식한다는 개념, 특히 하나님 나라에 들어가는 자들은 어린이로서 들어간다는 주장이 이 현상에 결정적인 역할을 한다는 가설이 제기됩니다. 새로운 생명, 의존성과 취약성, 세대 간의 연결성과 연속성이라는 개념은 가시적인 이미지로 표현됩니다. 이 이미지는 예수께서 우리에게 부르셨듯이 행동으로 응답하라는 부르심입니다. 아이들이 영원히 그리고 보편적으로 전쟁에 노출되어 있다는 것은 부인할 수 없는 결론입니다.
소외된 이들을 위해 활동에 참여하라
물어야 할 질문은 다음과 같습니다: 적절한 행동은 무엇인가? 우리가 약자들을 위해 옹호할 때—고난 중에 있는 과부와 고아들을 위해—우리는 주변의 위기의 근본 원인이 경제적 요인만을 넘어선다는 것을 인식하기 때문입니다. 비록 경제적 뿌리가 자주 존재하더라도 말입니다. 이 현상은 전쟁만으로 설명될 수 없습니다. 비록 전쟁이 자주 근본 원인일지라도 말입니다. 또한 앞서 언급된 사회학적 요인 중 어느 하나만으로 설명될 수 없습니다.
인생의 동반자로 입양
이 실용적인 책에서 무어는 기독교인들에게 입양의 중요성을 강조하며, 독자들이 하나님의 입양된 자녀로서의 정체성에 따라 입양과 고아 옹호 운동을 주도하도록 촉구합니다.
본질적으로 논의되는 근본 문제는 천상의 권위와의 대결입니다. 따라서 가족이 취약한 개인의 입양, 위탁 양육, 또는 고아 돌봄을 고려할 때 해결해야 할 도전 과제들을 마주칠 수 있습니다.
어린이의 건강한 성장과 발달을 위해 최적의 조건을 보장하기 위해서는 부모의 준비, 강력한 지원 체계의 존재, 안전한 가정 환경의 보장이 필수적입니다. 또한 기도, 교회 공동체에 속한 소속감, 지속적인 영적 연결은 입양이나 고아 돌봄의 복잡한 과정을 헤쳐나가는 데 필수적인 요소입니다.
10) 성경 읽기를 꾸준히 하는 데 어려움을 겪고 있습니다.
이 질문은 성경 읽기를 꾸준히 유지하는 데 어려움을 겪는 이유를 탐구합니다.
다양한 도전, 단 하나의 해결책
우리는 기독교인으로서 성경과 꾸준히 상호작용하는 데 다양한 도전들을 직면한다고 생각합니다.
때로는 성경 읽기가 은혜로운 초대보다는 의무적인 과제로 여겨집니다.
첫 번째 도전은 영적 성장에 대한 우리의 헌신을 방해하는 수많은 장애물입니다. 이는 우리 자신의 죄악된 본성, 세속적인 영향력, 엔터테인먼트 산업, 그리고 사탄이라는 악한 영을 포함합니다.
또 다른 장애물은 성경이 현대 독자에게 다소 낯설게 느껴질 수 있다는 점입니다. 성경의 배경은 다른 시대와 지리적 위치, 익숙하지 않은 문화적 관습과 현상으로 특징지어지며, 이는 독자들에게 쉽게 이해되지 않을 수 있습니다. 때로는 성경을 열고 과거 사람들이 살았던 방식을 관찰하는 것이 낯선 행성에 있는 듯한 느낌을 줄 수 있습니다.
가장 적합한 질문을 탐구하다
이 책은 종교적 텍스트를 해석하는 데 체계적이고 이해하기 쉬운 접근 방법을 제공합니다. 적절한 질문을 제기함으로써 개인은 성서의 깊은 이해를 촉진하고 그 원칙을 개인의 삶에 적용하는 능력을 향상시킬 수 있습니다.
앞서 언급된 도전 과제 외에도 성경 자체의 본질에 대한 합의 부족이라는 문제가 있습니다. 이 주장은 교회의 교리에서 성경이 하나님의 말씀이라고 주장하는 데서 비롯됩니다. 이 초대장은 해당 인물에게 부여된 아름다움과 영광을 관찰하는 것에 관한 것입니다.
때로는 성경 읽기가 살아계신 하나님과 소통하기 위해 성경을 읽는 것, 그 내용을 이해하는 것, 신의 존재를 느끼는 것, 전능자의 본질과 그 가르침을 따르는 방법을 더 깊이 이해하는 것보다는 의무적인 의무로 여겨집니다.